الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية

تمشيا مع تعاليم الكنيسة حول الشمولية ومع قانون الإيمان النيقاني ، أصرت السلطات الأرثوذكسية مثل القديس رافائيل في بروكلين على أن الاسم الكامل للكنيسة يتضمن دائمًا مصطلح " كاثوليكية " ، كما هو الحال في "الكنيسة الرسولية الأرثوذكسية الكاثوليكية المقدسة". ^{[21] [22] [23]} الاسم الرسمي للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية هو "الكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية". ^{[7] [8] [9] [10]} هو الاسم الذي تشير به الكنيسة إلى نفسها في نصوصها الليتورجية أو القانونية ، ^{[24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] ] [31]} في المطبوعات الرسمية ، ^{[32] [33]} وفي السياقات الرسمية أو الوثائق الإدارية. ^{[34] [35]} يشير المعلمون الأرثوذكس إلى الكنيسة على أنها كاثوليكية. ^{[36] [37]} هذا الاسم والمتغيرات الأطول التي تحتوي على كلمة "كاثوليكية" معترف بها ومشار إليها في كتب ومنشورات أخرى لكتاب علمانيين أو غير أرثوذكس. ^{[38] [39] [40] [41] [42] [43]}

الاسم الشائع للكنيسة ، "الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية" ، هو عملية مختصرة تساعد على تجنب الالتباس في الاستخدام العرضي. منذ العصور القديمة وحتى الألفية الأولى ، كانت اليونانية هي اللغة المشتركة الأكثر انتشارًا في المناطق الديموغرافية حيث ازدهرت الإمبراطورية البيزنطية ، وكانت اليونانية ، باعتبارها اللغة التي كُتب بها العهد الجديد ، هي اللغة الليتورجية الأساسية للكنيسة. لهذا السبب ، تم تحديد الكنائس الشرقية أحيانًا على أنها "يونانية" (على عكس الكنيسة "الرومانية" أو "اللاتينية" ، التي استخدمت الترجمة اللاتينية للكتاب المقدس) ، حتى قبل الانشقاق الكبير عام 1054. بعد 1054 ، " حدد الروم الأرثوذكس "أو" الروم الكاثوليك "الكنيسة على أنها في شركة مع القسطنطينية ، تمامًا كما فعل" الكاثوليكية "من أجل الشركة مع روما. ومع ذلك ، أصبح هذا الارتباط باليونانية مربكًا بشكل متزايد مع مرور الوقت. جلب المبشرون الأرثوذكسية إلى العديد من المناطق التي لا يوجد بها يونانيون ، حيث لم يتم التحدث باللغة اليونانية. بالإضافة إلى ذلك ، أدت الصراعات بين روما والقسطنطينية للسيطرة على أجزاء من جنوب شرق أوروبا إلى تحويل بعض الكنائس إلى روما ، والتي استخدمت أيضًا "الروم الكاثوليك" للإشارة إلى استمرارهم في استخدام الطقوس البيزنطية. اليوم ، لا تزال العديد من تلك الكنائس نفسها قائمة ، في حين أن عددًا كبيرًا جدًا من الأرثوذكس ليسوا من أصل قومي يوناني ، ولا يستخدمون اللغة اليونانية كلغة للعبادة. ^{[44] إذًا تشير كلمة} "شرقي" إلى العنصر الجغرافي في نشأة الكنيسة وتطورها ، بينما تشير كلمة "أرثوذكسية" إلى الإيمان والشركة مع بطريركية القسطنطينية المسكونية. ^[45] هناك كنائس مسيحية إضافية في الشرق لا تشارك مع روما ولا مع القسطنطينية ، والتي تميل إلى التميز بالفئة المسماة "الأرثوذكسية الشرقية". بينما تستمر الكنيسة رسميًا في تسمية نفسها "كاثوليكية" ، لأسباب تتعلق بالعالمية ، يتجنب العنوان الشائع "للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية" الالتباس العرضي مع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

الأرثوذكسية

يقدم الإمبراطور قسطنطين تمثيلاً لمدينة القسطنطينية كإشادة لمريم والطفل يسوع في فسيفساء الكنيسة هذه ( آيا صوفيا ، حوالي 1000)

أول استخدام معروف لعبارة "الكنيسة الكاثوليكية" ( هو katholike ekklesia ) حدث في رسالة كتبت حوالي عام 110 بعد الميلاد من كنيسة يونانية إلى أخرى ( القديس إغناطيوس الأنطاكي إلى الإزميرانيين ). تنص الرسالة على ما يلي: "حيثما يظهر الأسقف ، فليكن الناس ، حتى حيثما يكون يسوع ، توجد الكنيسة [الكاثوليكية] العالمية". ^[46] وهكذا ، منذ البداية تقريبًا ، أشار المسيحيون إلى الكنيسة على أنها "الكنيسة الواحدة ، المقدسة ، الكاثوليكية (من اليونانية "αθολική ،" وفقًا للكنيسة الجامعة الجامعة " ^[47] ) والرسولية". ^[17] تدعي الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أنها اليوم استمرار والحفاظ على نفس الكنيسة الأولى.

وهناك عدد من الكنائس المسيحية الأخرى تقدم ادعاءً مماثلاً: الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، والطائفة الأنجليكانية ، والكنيسة الآشورية ، والشرقية الأرثوذكسية . ويرى الأرثوذكسية الشرقية، والآشوريين والشرقيون ترك الكنيسة الأرثوذكسية في السنوات التي أعقبت المسكوني الثالث مجمع أفسس (431) والمسكوني الرابع مجمع خلقيدونية (451) على التوالي، في رفضهم لقبول تلك المجالس الكريستولوجى التعاريف . وبالمثل ، انفصلت الكنائس في روما والقسطنطينية في حدث يُعرف بالانشقاق بين الشرق والغرب ، ويرجع تاريخه تقليديًا إلى عام 1054 ، على الرغم من أنها كانت عملية تدريجية أكثر من كونها انفصالًا مفاجئًا. في كنيسة انكلترا فصلها عن الكنيسة الكاثوليكية، وليس مباشرة من الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، لأول مرة في 1530s (وبعد لم الشمل وجيزة في عام 1555، ومرة أخرى في نهاية المطاف في 1558). وهكذا ، على الرغم من أنها اتحدت بالأرثوذكسية عندما تأسست من خلال عمل القديس أوغسطينوس كانتربري في أوائل القرن السابع ، فإن انفصالها عن الأرثوذكسية جاء بشكل غير مباشر من خلال الكرسي الروماني .

بالنسبة إلى كل هذه الكنائس ، يعتبر الادعاء بالجامعة (الشمولية ، الوحدة مع الكنيسة القديمة) مهمًا لأسباب عقائدية متعددة لها تأثير داخلي في كل كنيسة أكثر من علاقتها بالآخرين ، المنفصلين الآن في الإيمان. إن معنى التمسك بإيمان حقيقي هو السبب الرئيسي لبيان أي شخص عن الكنيسة التي انفصلت عن أي كنيسة أخرى لها أي أهمية على الإطلاق ؛ القضايا عميقة مثل الانقسامات. يُسجَّل عمق هذا المعنى في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أولاً في استخدامها لكلمة " أرثوذكسية " نفسها ، وهي اتحاد لكلمة أورثوس اليونانية ("مستقيمة" ، "صحيحة" ، "صحيحة" ، "صحيحة") ودوكسا (" الاعتقاد السائد "، من الفعل القديم δοκέω-δοκῶ الذي يُترجم" يؤمن "،" يفكر "،" يفكر "،" يتخيل "،" يفترض "). ^[48]

المعاني المزدوجة لـ doxa ، مع "المجد" أو "التمجيد" (الله بالكنيسة والكنيسة بالله) ، خاصة في العبادة ، تعطي الزوجين "الإيمان الصحيح" و "العبادة الحقة". معًا ، يعبر هؤلاء عن جوهر التعليم الأساسي حول عدم الفصل بين الإيمان والعبادة ودورهم في ربط الكنيسة بالمسيح. ^{[49] [50]} تستخدم البلغارية وجميع الكنائس السلافية العنوان Pravoslavie ( السيريلية : Православие) ، بمعنى "صحة التمجيد" ، للإشارة إلى ما هو موجود في الأرثوذكسية الإنجليزية ، بينما يستخدم الجورجيون العنوان Martlmadidebeli . العديد من الكنائس الأخرى في أوروبا ، آسيا ، و أفريقيا وجاء أيضا في استخدام الأرثوذكسية في عناوينها، ولكن لا تزال تختلف عن الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية كما هو موضح في هذه المقالة.

تم استخدام مصطلح "الكنيسة الشرقية" (الشرق الجغرافي في الانقسام بين الشرق والغرب) لتمييزها عن المسيحية الغربية (الغرب الجغرافي ، الذي جاء في البداية ليشير إلى الشركة الكاثوليكية ، وفيما بعد أيضًا الفروع البروتستانتية والأنجليكانية المختلفة ) . تستخدم كلمة "الشرقية" للإشارة إلى أن أعلى تركيزات للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لا تزال موجودة في الجزء الشرقي من العالم المسيحي ، على الرغم من أنها تنمو في جميع أنحاء العالم. يستخدم المسيحيون الأرثوذكس في جميع أنحاء العالم ألقاب قضائية عرقية أو وطنية مختلفة ، أو بشكل أكثر شمولاً ، اللقب "الأرثوذكسية الشرقية" أو "الأرثوذكسية الكاثوليكية" أو ببساطة "الأرثوذكسية". ^[45]

ما يوحد المسيحيين الأرثوذكس هو الإيمان الكاثوليكي الذي يحمله التقليد المقدس . يتم التعبير عن هذا الإيمان بشكل أساسي في الكتاب المقدس والعبادة ، ^[51] والأخيرة بشكل أساسي من خلال المعمودية وفي القداس الإلهي . ^[52] يعلن المسيحيون الأرثوذكس أن الإيمان يعيش ويتنفس بطاقات الله في شركة مع الكنيسة. الشركة البينية هي الاختبار الحقيقي الذي من خلاله يمكن للجميع رؤية أن كنيستين تشتركان في نفس الإيمان ؛ إن الافتقار إلى التواصل (الحرمان ، حرفيًا "خارج الشركة") هو علامة على الأديان المختلفة ، على الرغم من إمكانية مشاركة بعض النقاط اللاهوتية المركزية. يمكن أن تكون مشاركة المعتقدات مهمة للغاية ، لكنها ليست المقياس الكامل للإيمان وفقًا للأرثوذكس.

ومع ذلك ، يمكن أن تكون خطوط هذا الاختبار ضبابية ، عندما لا تكون الاختلافات التي تنشأ بسبب العقيدة ، ولكن بسبب الاعتراف بالاختصاص القضائي. نظرًا لانتشار الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في الغرب وفي جميع أنحاء العالم ، فإن الكنيسة ككل لم تفصل بعد في جميع القضايا بين الولايات القضائية التي نشأت في التوسع ، مما يترك بعض مجالات الشك حول ما هو الحكم الصحيح للكنيسة. ^[53] وكما هو الحال في اضطهادات الكنيسة القديمة ، فإن تداعيات اضطهادات المسيحيين في الدول الشيوعية قد خلفت وراءها بعض قضايا الحكم وبعض القضايا الإيمانية التي لم يتم حلها بالكامل بعد. ^[54]

يعتنق جميع أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية نفس الإيمان ، بغض النظر عن العرق أو الجنسية أو الولاية القضائية أو العادات المحلية أو قرن الميلاد. يشمل التقليد المقدس التفاهمات والوسائل التي يتم من خلالها نقل وحدة الإيمان عبر حدود الوقت والجغرافيا والثقافة. إنها استمرارية لا توجد إلا بقدر ما تعيش داخل المسيحيين أنفسهم. ^[55] إنها ليست ثابتة ، ولا مراقبة للقواعد ، بل هي مشاركة للملاحظات التي تنبع من الداخل وأيضًا تمشيا مع الآخرين ، حتى الآخرين الذين عاشوا في الماضي الطويل. تعلن الكنيسة أن الروح القدس يحافظ على وحدة واتساق التقليد المقدس للحفاظ على سلامة الإيمان داخل الكنيسة ، كما هو منصوص عليه في الوعود الكتابية. ^[56]

تتواجد المعتقدات المشتركة للأرثوذكسية ، ولاهوتها ، ضمن التقليد المقدس ولا يمكن فصلها عنه ، لأن معناها لا يتم التعبير عنه في مجرد كلمات. ^[57] لا يمكن فهم العقيدة إلا إذا صليت. ^[58] يجب أيضًا أن تُعاش العقيدة من أجل الصلاة ، لأنه بدون فعل ، تكون الصلاة خاملة وخاوية ، مجرد غرور ، وبالتالي لاهوت الشياطين. ^[59] وفقًا لتعاليم الكنيسة القديمة هذه ، لا يمكن لأي معتقد سطحي أن يكون أرثوذكسيًا . وبالمثل ، فإن المصالحة والوحدة ليسا سطحيين ، بل يصليان ويحياان.

الكاثوليكية

على أيقونة القديس يوحنا المعمدان ، القرن ال14، شمال مقدونيا

تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية نفسها أرثوذكسية وكاثوليكية . إن عقيدة كاثوليكية الكنيسة ، المستمدة من قانون إيمان نيقية ، أساسية لعلم الكنيسة الأرثوذكسي الشرقي . يستخدم مصطلح كاثوليكية الكنيسة ( اليونانية Greekαθολικότης τῆς Ἐκκλησίας ) بمعناه الأصلي كتسمية لعالمية الكنيسة التي تتمحور حول المسيح. لذلك ، لا يتمحور مفهوم الكاثوليكية الأرثوذكسية الشرقية حول أي رؤية فردية ، على عكس الكنيسة الكاثوليكية التي لديها مركز أرضي واحد.

بسبب تأثير الكنيسة الكاثوليكية في الغرب ، حيث تطورت اللغة الإنجليزية نفسها ، فإن الكلمتين "الكاثوليكية" و "الكاثوليكية" تستخدمان أحيانًا للإشارة إلى تلك الكنيسة على وجه التحديد. ومع ذلك ، فإن المعنى القاموس الأكثر بروزًا للاستخدام العام لا يزال هو المعنى الذي تشترك فيه اللغات الأخرى ، مما يعني الاتساع والعالمية ، مما يعكس نطاقًا شاملاً. ^[60] في السياق المسيحي ، يقال إن الكنيسة المسيحية ، كما هي محددة بالكنيسة الأصلية التي أسسها المسيح ورسله ، جامعة (أو عالمية) فيما يتعلق باتحادها بالمسيح في الإيمان. فكما أن المسيح غير قابل للتجزئة ، كذلك الاتحاد معه والإيمان به ، حيث الكنيسة "عالمية" وغير منفصلة وشاملة ، بما في ذلك كل من يشاركونه هذا الإيمان. وقد أطلق الأسقف الأرثوذكسي كاليستوس وير على تلك "المسيحية البسيطة". ^[61] هذا هو معنى الاستخدام المبكر والآبائي حيث تشير الكنيسة عادة إلى نفسها على أنها "الكنيسة الكاثوليكية" ، ^{[62] [63]} التي إيمانها هو "الإيمان الأرثوذكسي". إنه أيضًا المعنى الموجود في عبارة "الكنيسة الواحدة ، المقدسة ، الكاثوليكية ، الرسولية" ، الموجودة في قانون إيمان نيقية ، والمشار إليها في العبادة الأرثوذكسية ، على سبيل المثال في مجموعة الموعدين في الليتورجيا الإلهية.

مع الطرد المتبادل للانقسام بين الشرق والغرب في 1054 ، نظرت كل من الكنائس في روما والقسطنطينية إلى الأخرى على أنها قد ابتعدت عن الكنيسة الحقيقية ، تاركة كنيسة أصغر لكنها لا تزال كاثوليكية في مكانها. احتفظ كل منهما بالجزء "الكاثوليكي" من عنوانه ، " الكنيسة الرومانية الكاثوليكية" (أو الكنيسة الكاثوليكية ) من جهة ، و " الكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية" من جهة أخرى ، وكل منهما تم تعريفه من حيث الشراكة مع إما روما أو القسطنطينية. بينما تعترف الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بما تشترك فيه مع الكنائس الأخرى ، بما في ذلك الكنيسة الكاثوليكية ، فإنها ترى الجامعة من حيث الوحدة الكاملة في الشركة والإيمان ، مع الكنيسة طوال الوقت ، وتبقى المشاركة غير مكتملة عندما لا يتم تقاسمها بالكامل.

جدول زمني يوضح الكنائس الأرثوذكسية الشرقية المستقلة الرئيسية ، من وجهة نظر أرثوذكسية شرقية ، حتى عام 2021

الأراضي الكنسية للمقاطعات الأرثوذكسية الشرقية المستقلة والمستقلة اعتبارًا من عام 2020

السلطة الدينية للأرثوذكسية الشرقية ليست بطريركًا أو أسقفًا لروما كما هو الحال في الكاثوليكية ، ولا الكتاب المقدس كما في البروتستانتية ، ولكن الكتب المقدسة كما فسرتها المجالس المسكونية السبعة للكنيسة الرومانية الإمبراطورية . الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية هي زمالة من الكنائس " الذاتية " (اليونانية للرئاسة الذاتية) ، مع البطريرك المسكوني للقسطنطينية هو الرأس المستقل الوحيد الذي يحمل لقب primus inter pares ، وهذا يعني "الأول بين متساوين" في اللاتينية. يحظى بطريرك القسطنطينية بشرف الأسبقية ، لكن لقبه هو الأول فقط بين أنداد وليس له سلطة حقيقية على الكنائس بخلاف القسطنطينية ويحدد الامتيازات التي يفسرها البطريرك المسكوني ، ^{[64] [65] [66] [67] ]} رغم أنه في بعض الأحيان تم اتهام مكتب البطريرك المسكوني بالقسطنطينية أو البابوية الشرقية. ^{[68] [69] [70]} تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أن يسوع المسيح هو رأس الكنيسة والكنيسة هي جسده. ويعتقد أن السلطة و نعمة من الله ومرت مباشرة الى الأرثوذكسية الأساقفة و رجال الدين من خلال وضع الأيدي وهو ممارسة التي كتبها و الرسل ، وأن هذا الارتباط التاريخي والمادي دون انقطاع هو عنصر أساسي من الكنيسة الحقيقية ( أع 8:17 ، 1 تي 4 ، 14 ، عب 6 ، 2). تؤكد الكنيسة الأرثوذكسية أن الخلافة الرسولية تتطلب إيمانًا رسوليًا ، وأن الأساقفة الذين هم في البدعة من دون إيمان رسولي يفقدون ادعائهم في الخلافة الرسولية. ^[71]

يتم تنظيم الشركة الأرثوذكسية الشرقية في العديد من الكنائس الإقليمية ، والتي هي إما هيئات كنسية مستقلة ("ذات رأس ذاتي") أو ذات رتبة منخفضة (المصطلح اليوناني "للحكم الذاتي") موحَّدة في اللاهوت والعبادة. وتشمل هذه أربعة عشر الكنائس المستقلة من القسطنطينية ، الإسكندرية ، أنطاكية ، القدس ، جورجيا ، قبرص ، بلغاريا ، صربيا ، روسيا ، اليونان ، بولندا ، رومانيا ، ألبانيا ، و جمهورية التشيك، وسلوفاكيا ، التي دعيت رسميا إلى مجلس عموم الأرثوذكسية من عام 2016، ^[72] و الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا شكلت في عام 1970، والمستقلة ذاتيا الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا التي أنشئت في 2019، فضلا عن عدد من الكنائس المستقلة. ^[64] كل كنيسة لديه الحاكم أسقف و السينودس المقدس لإدارة ولايتها القضائية وقيادة الكنيسة الأرثوذكسية في حفظ وتعليم الرسولي و الآبائي التقاليد والممارسات الكنيسة.

لكل أسقف منطقة ( انظر ) يحكم عليها. ^[65] مهمته الرئيسية هي التأكد من الحفاظ على تقاليد وممارسات الكنيسة الأرثوذكسية. الأساقفة متساوون في السلطة ولا يمكنهم التدخل في اختصاص أسقف آخر. إداريا، ويتم تنظيم هذه الأساقفة وأقاليمها في مختلف المستقلة ذاتيا مجموعات أو المجامع من الأساقفة الذين يجتمعون معا على الأقل مرتين في السنة لمناقشة الوضع في بهم يرى منها. في حين أن الأساقفة ومجامعهم المستقلة ذاتيًا لديهم القدرة على إدارة الإرشاد في الحالات الفردية ، فإن أفعالهم لا تشكل عادةً سوابق تؤثر على الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بأكملها. يتم اختيار الأساقفة دائمًا من الرتب الرهبانية ويجب أن يظلوا غير متزوجين.

مجالس الكنيسة

أقدم مخطوطة موجودة لعقيدة نيقية ، تعود إلى القرن الخامس

كانت هناك عدة مرات ظهرت فيها أفكار لاهوتية بديلة لتحدي الإيمان الأرثوذكسي. في مثل هذه الأوقات ، اعتبرت الشركة الأرثوذكسية أنه من الضروري عقد مجلس عام أو "كبير" لجميع الأساقفة المتاحين في جميع أنحاء العالم. ترى الكنيسة الأرثوذكسية أن سبعة مجالس مسكونية ، عقدت بين القرنين الرابع والثامن ، هي ذات سلطة. اتبعت المجالس المسكونية شكلاً ديمقراطيًا ، حيث يكون لكل أسقف صوت واحد. على الرغم من وجودهم والسماح لهم بالتحدث أمام المجلس ، لم يُسمح لأعضاء المحكمة الإمبراطورية الرومانية / البيزنطية ورؤساء الأديرة والكهنة والشمامسة والرهبان والعلمانيين بالتصويت. كان الهدف الأساسي لهذه المجامع الكبرى هو التحقق من المعتقدات الأساسية للكنيسة المسيحية الكبرى وتأكيدها كحقيقة ، وإزالة أي تعاليم خاطئة من شأنها أن تهدد الكنيسة باعتبارها بدعة. و البابا في روما الذي عقد في ذلك الوقت منصب المعدلة حسب الأسعار بين بريموس ( "الأول بين متساوين") و، في حين أنه لم يكن موجودا في أي من المجالس، واصل لعقد هذا اللقب حتى الانشقاق بين الشرق والغرب من 1054. ^{[ 73] [74] [75] [76]}

ساعدت المجالس الأخرى في تحديد الموقف الأرثوذكسي الشرقي ، وتحديداً مجمع Quinisext ، مجامع القسطنطينية ، 879-880 ، 1341 ، 1347 ، 1351 ، 1583 ، 1819 ، 1872 ، سينودس يائشي ، 1642 ، و عموم الأرثوذكس سينودس القدس ، 1672 ؛ كان مجلس عموم الأرثوذكس ، الذي عقد في اليونان في عام 2016 ، هو المجلس الأرثوذكسي الشرقي الوحيد في العصر الحديث.

وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية ، فإن منصب "الأول بين المتساوين" لا يعطي سلطة أو سلطة إضافية للأسقف الذي يحملها ، بل أن هذا الشخص يجلس كرئيس تنظيمي لمجلس متساوين (مثل الرئيس). ^[77] كلماته وآرائه لا تحمل بصيرة أو حكمة أكثر من أي أسقف آخر. يُعتقد أن الروح القدس يوجه الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية من خلال قرارات المجلس بأكمله ، وليس فردًا واحدًا. بالإضافة إلى ذلك ، من المفهوم أنه حتى قرارات المجلس يجب أن تقبل من قبل الكنيسة الأرثوذكسية بأكملها حتى تكون صالحة.

كان أحد القرارات التي اتخذها مجمع القسطنطينية الأول (المجلس المسكوني الثاني ، الذي اجتمع عام 381) وأيدته هذه المجالس لاحقًا هو أن يُمنح بطريرك القسطنطينية تكريمًا مساويًا لبابا روما حيث اعتبرت القسطنطينية هي " روما الجديدة ". وفقًا للقانون الثالث للمجمع المسكوني الثاني: "نظرًا لأن [القسطنطينية] هي روما الجديدة ، فإن أسقف القسطنطينية يتمتع بامتيازات الشرف بعد أسقف روما". ^[78] وهذا يعني أن كلاهما يتمتع بنفس الامتيازات لأن كلاهما أساقفة من العواصم الإمبراطورية ، لكن أسقف روما سوف يسبق أسقف القسطنطينية منذ أن سبقت روما القديمة روما الجديدة.

أوضح القانون الثامن والعشرون من المجمع المسكوني الرابع هذه النقطة بالقول: "بالنسبة للآباء بحق امتيازات لعرش روما القديمة لأنها كانت المدينة الملكية. والأساقفة المائة والخمسون الأكثر ديانة (أي المجلس المسكوني الثاني في 381) من خلال نفس الاعتبار ، أعطى امتيازات متساوية للعرش الأكثر قداسة في روما الجديدة ، وحكمًا بشكل عادل على أن المدينة التي تم تكريمها بالسيادة ومجلس الشيوخ ، وتتمتع بامتيازات متساوية مع الإمبراطورية الرومانية القديمة ، يجب أن تكون كذلك في الأمور الكنسية تتضخم كما هي ". ^[79]

بسبب الانقسام ، لم يعد الأرثوذكس الشرقيون يعترفون بأولوية بابا روما. لذلك فإن بطريرك القسطنطينية ، مثل البابا من قبله ، يتمتع الآن بلقب "الأول بين متساوين".

أتباع

التوزيع النسبي للمسيحيين الأرثوذكس الشرقيين حسب الدولة

يمكن للسياسة والحروب والاضطهاد والقمع والتهديدات المحتملة ذات الصلة ^[80] أن تجعل من الصعب الحصول على إحصائيات دقيقة للعضوية الأرثوذكسية في أفضل الأحوال في بعض المناطق. تاريخيًا ، أدت الهجرات القسرية أيضًا إلى تغيير التركيبة السكانية في فترات زمنية قصيرة نسبيًا. تشير التقديرات الأكثر موثوقية المتوفرة حاليًا إلى عدد معتنقي الأرثوذكس بنحو 220 مليونًا في جميع أنحاء العالم ، ^[6] مما يجعل الأرثوذكسية الشرقية ثاني أكبر شركة مسيحية في العالم بعد الكنيسة الكاثوليكية . ^[81] إن عدد الجماعات البروتستانتية العديدة في العالم ، إذا أخذناها جميعًا معًا ، يفوق عدد الأرثوذكس الشرقيين بشكل كبير ، ^[82] لكنهم يختلفون لاهوتياً ولا يشكلون شركة واحدة. ^[81] وفقًا للكتاب السنوي للديموغرافيا الدينية الدولية لعام 2015 ، انخفض عدد السكان الأرثوذكس الشرقيين في عام 2010 إلى 4٪ من سكان العالم من 7.1٪ من سكان العالم في عام 1910. وفقًا للمصدر نفسه ، من حيث إجمالي عدد السكان المسيحيين وكانت النسب المئوية 12.2٪ و 20.4٪ على التوالي. ^[83]

وتتركز معظم الأعضاء اليوم في جنوب أوروبا ، أوروبا الشرقية و روسيا الآسيوية ، بالإضافة إلى أقليات كبيرة في آسيا الوسطى و بلاد الشام ، على الرغم من أن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لديها انتشار في الدين العالمي نحو غرب أوروبا و العالم الجديد ، مع الكنائس في معظم البلدان و مدن أساسيه. يشكل أتباع الديانة أكبر عقيدة دينية فردية في أكبر دولة في العالم - روسيا ، ^{[84] [ب]} حيث يعيش ما يقرب من نصف المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين. هم دين الأغلبية في أوكرانيا ، ^{[86] [87]} رومانيا ، ^[86] بيلاروسيا ، ^[88] اليونان ، ^{[ج] [86]} صربيا ، ^[86] بلغاريا ، ^[86] مولدوفا ، ^[86] جورجيا ، ^{[ 86]} شمال مقدونيا ، ^[86] قبرص ، ^[86] و الجبل الأسود . ^[86] كما أنها تهيمن في المناطق المتنازع عليها في أبخازيا ، أوسيتيا الجنوبية و ترانسنيستريا . توجد أقليات مهمة من الأرثوذكس الشرقيين في البوسنة والهرسك (الأغلبية المطلقة في جمهورية صربسكا ) ، ^[86] لاتفيا ، ^[89] إستونيا ، ^[90] كازاخستان ، ^[91] قيرغيزستان ، ^[92] لبنان ، ^[93] ألبانيا ، سوريا و ^[86] والعديد من البلدان الأخرى.

نسبة المسيحيين في تركيا انخفضت من 19٪ في عام 1914 إلى 2.5 في المائة في عام 1927، ^[94] في الغالب بسبب الاضطهاد، بما في ذلك الإبادة الجماعية للأرمن ، و الإبادة الجماعية اليونانية ، و الإبادة الجماعية الآشورية ولاحق تبادل السكان بين اليونان وتركيا ، ^[95] تبادل السكان بين بلغاريا وتركيا، وما يرتبط بها من هجرة المسيحيين إلى البلدان الأجنبية (معظمها في أوروبا و الأمريكتين ). ^[96] يوجد اليوم أكثر من 160.000 شخص (حوالي 0.2٪) من مختلف الطوائف المسيحية . ^[86]

من خلال هجرة اليد العاملة في الغالب من أوروبا الشرقية وبعض التحول ، فإن المسيحية الأرثوذكسية هي التجمع الديني الأسرع نموًا في بعض البلدان الغربية ، على سبيل المثال في جمهورية أيرلندا ، ^{[97] [98] [99]} لكن الأرثوذكسية ليست "علامة مركزية على هوية الأقلية "للمهاجرين. ^[97] في الولايات المتحدة ، يتزايد عدد الأبرشيات الأرثوذكسية. ^{[100] [د] [هـ]}

الثالوث

يؤمن المسيحيون الأرثوذكس بالثالوث ، ثلاثة أقانيم ( أقانيم ) متميزة ، دون تداخل أو طريقة فيما بينهم ، ولكل منهم جوهر إلهي واحد ( ousia Greek οὐσία) - غير مخلوق ، غير مادي وأبدي . ^[104] عادة ما يتم تمييز هؤلاء الأشخاص الثلاثة من خلال علاقتهم ببعضهم البعض. إن الآب أزلي وغير مولود ولا ينحدر من أحد ، والابن أزلي ومولود من الآب ، والروح القدس أزلي وخالد من الآب. العقيدة الأرثوذكسية المتعلقة بالثالوث ملخصة في نيقية العقيدة . ^[105]

عند مناقشة علاقة الله بخليقته ، يميز اللاهوت الأرثوذكسي بين جوهر الله الأبدي ، المتعالي تمامًا ، وطاقاته غير المخلوقة ، وهي الطريقة التي يصل بها إلى البشرية. إن الله المتعالي والإله الذي يمس البشرية واحد واحد. أي أن هذه الطاقات ليست شيئًا منبثق من الله أو ينتجه الله ، ولكنها بالأحرى هي الله نفسه: متميزة ، لكنها لا تنفصل عن كيان الله الداخلي. ^[106]

في فهم الثالوث على أنه "إله واحد في ثلاثة أقانيم" ، لا يجب التأكيد على "ثلاثة أقانيم" أكثر من "إله واحد" ، والعكس صحيح. في حين أن الأشخاص الثلاثة متميزون ، إلا أنهم متحدون في جوهر إلهي واحد ، ويتم التعبير عن وحدتهم في المجتمع والعمل تمامًا بحيث لا يمكن النظر إليهم بشكل منفصل. على سبيل المثال ، فإن خلاصهم للبشرية هو نشاط مشترك: "أصبح المسيح إنسانًا بإرادة الآب الصالحة وبتعاون الروح القدس. والمسيح يرسل الروح القدس المنبثق من الآب ، ويشكل الروح القدس المسيح في قلوبنا وهكذا تمجد الله الآب ". إن "شركة الجوهر" "غير قابلة للتجزئة". المصطلحات الثالوثية - الجوهر ، الأقنوم ، إلخ - تُستخدم "فلسفيًا" ، "للإجابة على أفكار الزنادقة" ، و "لوضع المصطلحات حيث يفصلون الخطأ عن الحقيقة". ^[107] الكلمات تفعل ما يمكنها فعله ، ولكن يُعتقد أن طبيعة الثالوث في كمالها تظل بعيدة عن إدراك الإنسان وتعبيره ، وهو سر مقدس لا يمكن اختباره إلا.

الخطيئة والخلاص والتجسد

يوحنا الدمشقي

وفقًا للإيمان الأرثوذكسي الشرقي ، في مرحلة ما من بدايات الوجود البشري ، واجهت البشرية خيارًا: معرفة الفرق بين الخير والشر من خلال الملاحظة أو من خلال المشاركة. تروي قصة آدم وحواء الكتابية هذا الاختيار من قبل الجنس البشري للمشاركة في الشر ، والذي يتحقق من خلال عصيان أمر الله. كان كلا من القصد والعمل منفصلين عن إرادة الله ؛ هذا الفصل هو الذي يعرف ويميز أي عملية بأنها خطيئة. تسبب الانفصال عن الله في فقدان (السقوط من) نعمته ، وقطع البشرية عن خالقها ومصدر حياتها. وكانت النتيجة النهائية هي تضاؤل ​​الطبيعة البشرية وإخضاعها للموت والفساد ، وهو حدث يشار إليه عادة باسم "سقوط الإنسان".

عندما يشير المسيحيون الأرثوذكس إلى الطبيعة الساقطة ، فإنهم لا يقولون أن الطبيعة البشرية قد أصبحت شريرة في حد ذاتها. لا تزال الطبيعة البشرية تتشكل على صورة الله. لا يزال البشر من خلق الله ، ولم يخلق الله أبدًا أي شيء شرير ، لكن الطبيعة الساقطة تظل منفتحة على النوايا والأفعال الشريرة. يقال أحيانًا بين الأرثوذكس أن البشر "يميلون إلى الخطيئة" ؛ أي أن الناس يجدون بعض الأشياء الخاطئة جذابة. من طبيعة التجربة جعل الأشياء الخاطئة تبدو أكثر جاذبية ، والطبيعة الساقطة للبشر هي التي تسعى وراء الجاذبية أو تستسلم لها. يرفض المسيحيون الأرثوذكس الموقف الأوغسطيني القائل بأن نسل آدم وحواء مذنبون في الواقع بارتكاب الخطيئة الأصلية لأسلافهم. ^[108] ولكن كما أن أي نوع يولد نوعه الخاص ، كذلك فإن البشر الساقطين يلدون البشر الساقطين ، ومنذ بداية وجود البشرية ينفتح الناس على الخطيئة باختيارهم.

إذن ، منذ سقوط الإنسان ، كانت معضلة البشرية هي أنه لا يمكن لأي إنسان أن يعيد طبيعته إلى الاتحاد مع نعمة الله ؛ كان من الضروري أن يُحدث الله تغييرًا آخر في الطبيعة البشرية. يؤمن المسيحيون الأرثوذكس بأن المسيح يسوع كان إلهًا وإنسانًا بشكل مطلق وكامل ، وله طبيعتان لا ينفصلان: ولد الأبدي من الآب في ألوهيته ، وولد في إنسانيته من امرأة ، مريم ، بموافقتها ، من خلال نزول القدوس. روح. عاش على الأرض في الزمان والتاريخ كإنسان. كإنسان مات أيضًا ، وذهب إلى مكان الموتى ، وهو الجحيم . ولكن لكونه إلهًا ، لا يمكن للموت ولا الجحيم احتوائه ، وقد قام إلى الحياة مرة أخرى ، في بشريته ، بقوة الروح القدس ، وبالتالي تدمير قوة الجحيم والموت نفسه. ^{[109] من} خلال مشاركة الله في البشرية ، صعدت طبيعة المسيح البشرية ، الكاملة والمتحدة مع طبيعته الإلهية ، إلى السماء ، هناك لتملك في شركة مع الآب والروح القدس.

من خلال أعمال الخلاص هذه ، زود المسيح البشرية الساقطة بالطريق للهروب من طبيعتها الساقطة. تعلم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أنه من خلال المعمودية لموت المسيح ، وموت الإنسان للخطيئة في التوبة ، وبمساعدة الله ، يمكن للبشرية أيضًا أن ترتفع مع المسيح إلى السماء ، وتلتئم من خرق طبيعة الإنسان الساقطة وترد إلى نعمة الله. بالنسبة للمسيحيين الأرثوذكس ، هذه العملية هي المقصود بـ "الخلاص" الذي يتكون من الحياة المسيحية. الهدف النهائي هو التألّه اتحاد أقرب مع الله وشبه به أقرب مما كان موجودًا في جنة عدن . تسمى هذه العملية بالتأليه أو "أصبح الله إنسانًا حتى يصبح الإنسان" إلهًا ". ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن المسيحيين الأرثوذكس لا يؤمنون بأن الإنسان يصبح إلهًا في جوهره ، أو إلهًا في طبيعته. وبشكل أكثر دقة ، فإن عمل المسيح الخلاصي يمكّن الإنسان في طبيعته البشرية من أن يصبح "شركاء في الطبيعة الإلهية" (بطرس الثانية 1: 4) ؛ وهذا يعني أن الإنسان متحد بالله في المسيح.

من خلال تدمير المسيح لقدرة الهاوية على احتجاز البشرية كرهائن ، جعل الطريق إلى الخلاص فعالاً لجميع الصالحين الذين ماتوا منذ بداية الزمان - لإنقاذ الكثيرين ، بمن فيهم آدم وحواء ، الذين تذكرهم الكنيسة كقديسين. ^[110]

يرفض الأرثوذكس الشرقيون فكرة أن المسيح مات لإرضاء الله كما علّمها أنسيلم ، أو كبديل عقابي كما علّمه المصلحون. الخطيئة (الانفصال عن الله ، الذي هو مصدر كل الحياة) هي عقابها ، وهي قادرة على حبس النفس في وجود بلا حياة ، وبدون أي خير ، وبدون أمل: الجحيم بأي مقياس. الحياة على الأرض هي هبة من الله ، لإعطاء البشرية فرصة لجعل اختيارهم حقيقيًا: الانفصال أو الاتحاد. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

قيامة المسيح

أيقونة أرثوذكسية روسية من القرن السابع عشر للقيامة

تفهم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية موت وقيامة المسيح على أنهما أحداث تاريخية حقيقية ، كما هو موصوف في أناجيل العهد الجديد . يُعتقد أن يسوع المسيح ، ابن الله ، وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية ، في إنسانيته (أي في التاريخ) صلب ومات ، ونزل إلى الجحيم ( شيول ) ، مكان الموتى ، كما يفعل كل البشر. . لكنه ، وحده بين البشر ، له طبيعتان ، واحدة بشرية ، وأخرى إلهية ، لا تنفصلان ولا تنفصلان عن بعضهما البعض من خلال سر التجسد . لم تستطع الجحيم كبح جماح الله اللامتناهي. استولى المسيح بطبيعته الإلهية على مفاتيح الجحيم وكسر الروابط التي كانت تسجن النفوس البشرية التي كانت محتجزة هناك من خلال انفصالها عن الله.

ولا يمكن للموت أن يحتوي على ابن الله ، ينبوع الحياة ، الذي نشأ من الموت حتى في طبيعته البشرية. ليس هذا فقط ، لكنه فتح أبواب الجحيم لجميع الأموات الصالحين في العصور الماضية ، وأنقذهم من طبيعتهم البشرية الساقطة وأعادهم إلى طبيعة نعمة مع الله ، وأعادهم إلى الحياة ، هذه المرة في ملكوت الله السماوي. . وهذا الطريق فتحه لكل من اختار أن يتبعه في الوقت الآتي ، وبذلك ينقذ الجنس البشري. وهكذا يعلن الأرثوذكس الشرقيون كل عام في وقت الفصح ( عيد الفصح ) ، أن المسيح "داس الموت بالموت ، وأن الذين في القبور منحوا الحياة".

الاحتفال بقيامة المسيح في عيد الفصح هو الحدث المركزي في السنة الليتورجية للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. بحسب التقليد الأرثوذكسي ، يمكن لكل إنسان أن يشارك في هذا الخلود ، الذي كان مستحيلاً لولا القيامة. إنه الوعد الرئيسي الذي أعلنه الله في العهد الجديد . كل يوم مقدس في السنة الليتورجية الشرقية الأرثوذكسية يتعلق بالقيامة بشكل مباشر أو غير مباشر. كل يوم أحد مكرس بشكل خاص للاحتفال بالقيامة والثالوث الله ، الذي يمثل فصحًا صغيرًا. في الاحتفالات الليتورجية بآلام المسيح خلال أسبوع الآلام ، هناك إشارات متكررة إلى الانتصار النهائي عند اكتماله.

الحياة المسيحية

تعليم الكنيسة هو أن المسيحيين الأرثوذكس ، من خلال المعمودية ، يدخلون حياة جديدة للخلاص من خلال التوبة التي تهدف إلى المشاركة في حياة الله من خلال عمل الروح القدس. الحياة المسيحية الأرثوذكسية الشرقية هي حج روحي فيه كل شخص، من خلال تقليد المسيح و hesychasm ، ^[111] تزرع ممارسة الصلاة المستمرة. كل حياة تحدث في حياة الكنيسة كعضو في جسد المسيح . ^[112] ومن خلال نار محبة الله في عمل الروح القدس يصبح كل عضو أكثر قداسة ، وأكثر اتحادًا كليًا مع المسيح ، بدءًا من هذه الحياة ويستمر في الحياة التالية. ^{[113] [114]} تعلم الكنيسة أن كل شخص ، مولودًا على صورة الله ، مدعو إلى التألّه ، إتمام الصورة التي تشبه الله. الله الخالق ، الذي له ألوهية بطبيعته ، يقدم لكل شخص المشاركة في الألوهية بقبول تعاوني عطية النعمة. ^[115]

الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، في فهم نفسها على أنها جسد المسيح ، وبالمثل في فهم الحياة المسيحية لتؤدي إلى توحيد جميع أعضاء جسده في المسيح ، ترى الكنيسة على أنها تضم ​​جميع أعضاء المسيح ، أولئك الذين يعيشون الآن على الأرض وكذلك كل الذين عبروا العصور إلى الحياة السماوية. تضم الكنيسة القديسين المسيحيين من كل العصور ، وكذلك القضاة والأنبياء واليهود الصالحين من العهد الأول ، آدم وحواء ، وحتى الملائكة والمضيفين السماويين. ^[116] في الخدمات الأرثوذكسية ، يعبد أعضاء الأرض مع الأعضاء السماويين الله كمجتمع واحد في المسيح ، في اتحاد يتجاوز الزمان والمكان وينضم إلى السماء بالأرض. تسمى وحدة الكنيسة هذه أحيانًا شركة القديسين . ^[117]

مريم العذراء والقديسين الآخرين

سيدة تينوس هي مزار ماريان الرئيسي في اليونان .

و الدة الإله فلاديمير ، واحدة من الأكثر تبجيلا من الرموز المسيحية الأرثوذكسية من مريم العذراء

تعتقد الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أن الموت وانفصال الجسد عن الروح أمر غير طبيعي - نتيجة لسقوط الإنسان . ويرون أيضًا أن جماعة الكنيسة تضم الأحياء والأموات. يعتبر جميع الأشخاص الموجودين حاليًا في الجنة قديسين ، سواء كانت أسمائهم معروفة أم لا. ومع ذلك ، يوجد هؤلاء القديسون المتميزون الذين أنزلهم الله كأمثلة جيدة بشكل خاص. عندما يتم الكشف عن قديس والاعتراف به في نهاية المطاف من قبل جزء كبير من الكنيسة ، يتم الاحتفال بخدمة الاعتراف الرسمي ( التمجيد ).

هذا لا "يجعل" الشخص قديسا. إنها تعترف بالحقيقة فقط وتعلنها لبقية الكنيسة. يتم تحديد يوم للاحتفال القديس ، وتأليف الترانيم والأيقونات. يتم الاحتفال بالعديد من القديسين في كل يوم من أيام السنة. وهم تبجيلا (كما هو موضح الاحترام والحب) ولكن لا يعبد، لهي عبادة الله وحده بسبب (يقام أيضا هذا الرأي من قبل الأرثوذكسية الشرقية و الكنائس الكاثوليكية ). من خلال إظهار القديسين لهذا الحب وطلب صلواتهم ، يظهر الأرثوذكس الشرقيون إيمانهم بأن القديسين يساعدون بذلك في عملية خلاص الآخرين.

الأبرز بين القديسين هي مريم العذراء (يشار إليها عادة باسم والدة الإله أو بوغوروديتسا ) (" والدة الله "). في اللاهوت الأرثوذكسي ، والدة الإله هي تحقيق نماذج العهد القديم التي تم الكشف عنها في تابوت العهد (لأنها حملت العهد الجديد في شخص المسيح) والأعشاب المحترقة التي ظهرت أمام موسى (ترمز إلى والدة الله). حمل الله دون أن يستهلك). ^[118] وفقًا لذلك ، يعتبر الأرثوذكس الشرقيون مريم هي تابوت العهد الجديد ويمنحونها الاحترام والتقديس على هذا النحو. اختار الله والدة الإله ، في التعليم الأرثوذكسي ، وتعاونت بحرية في هذا الاختيار لتكون والدة يسوع المسيح ، الله-الإنسان.

يعتقد الأرثوذكس الشرقيون أن المسيح ، منذ لحظة الحبل به ، كان إلهًا كاملاً وإنسانًا كاملاً. وهكذا تُدعى مريم والدة الإله أو بوجوروديتسا كتأكيد على ألوهية من ولدت له. يُعتقد أيضًا أن عذريتها لم يتم المساومة عليها في تصور الله المتجسد ، وأنها لم تتضرر وبقيت إلى الأبد عذراء. يتم تفسير الإشارات الكتابية إلى "إخوة" المسيح على أنها ذات صلة ، بالنظر إلى أن كلمة "أخ" قد استخدمت بطرق متعددة ، كما كان مصطلح "أب". نظرًا لمكانتها الفريدة في تاريخ الخلاص ، يتم تكريم مريم فوق كل القديسين الآخرين وتوقر بشكل خاص للعمل العظيم الذي أنجزه الله من خلالها. ^[119]

تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أن أجساد جميع القديسين مقدسة ، وذلك بالمشاركة في الأسرار المقدسة ، ولا سيما شركة جسد المسيح المقدس ودمه ، وبواسطة سكن الروح القدس داخل الكنيسة. حقًا ، أن تقديس الأشخاص والأشياء المادية هو حجر الزاوية في عقيدة التجسد ، التي أظهرها الله أيضًا بشكل مباشر في أوقات العهد القديم من خلال مسكنه في تابوت العهد. وهكذا ، تعتبر العناصر المادية المرتبطة بالقديسين أيضًا مقدسة ، من خلال مشاركتهم في الأعمال الأرضية لهؤلاء القديسين. وفقًا لتعاليم الكنيسة وتقاليدها ، يشهد الله نفسه على قداسة ذخائر القديسين من خلال العديد من المعجزات المرتبطة بها والتي تم الإبلاغ عنها عبر التاريخ منذ العصور التوراتية ، والتي غالبًا ما تشمل الشفاء من المرض والإصابة. ^[120]

الايمان بالآخرة

يوم القيامة : فسيفساء بيزنطية من القرن الثاني عشر من كاتدرائية تورسيلو

يعتقد المسيحيون الأرثوذكس أنه عندما يموت الشخص تنفصل الروح مؤقتًا عن الجسد. على الرغم من أنه قد يستمر لفترة قصيرة على الأرض ، إلا أنه يتم اصطحابه في النهاية إما إلى الجنة ( حضن إبراهيم ) أو ظلام الجحيم ، بعد الدينونة المؤقتة . لا يقبل الأرثوذكس عقيدة المطهر التي تؤمن بها الكاثوليكية. إن تجربة الروح في أي من هاتين الحالتين ليست سوى "مذاق" - تختبره الروح فقط - حتى الدينونة الأخيرة ، عندما يتم لم شمل الروح والجسد. ^{[121] [122]}

يعتقد الأرثوذكس الشرقيون أن حالة الروح في الجحيم يمكن أن تتأثر بمحبة الصالحين وصلواتهم حتى يوم القيامة. ^[123] لهذا السبب تقدم الكنيسة صلاة خاصة للموتى في اليوم الثالث والتاسع والأربعين والذكرى السنوية الأولى بعد وفاة المسيحي الأرثوذكسي. هناك أيضًا عدة أيام على مدار العام يتم تخصيصها للاحتفال العام بالمغادرين ، بما في ذلك أحيانًا غير المؤمنين. تصادف هذه الأيام عادةً يوم السبت ، حيث كان المسيح يرقد في القبر يوم سبت . ^[122]

دير القديس يوحنا اللاهوتي في بطمس حيث كتب سفر الرؤيا

بينما يعتبر الأرثوذكس الشرقيون أن نص سفر الرؤيا (سفر الرؤيا) جزء من الكتاب المقدس ، فإنه يعتبر أيضًا سرًا مقدسًا. التكهنات حول محتويات سفر الرؤيا ضئيلة ولا تُقرأ أبدًا كجزء من الترتيب المعتاد للخدمات. ^{[ بحاجة لمصدر ]} أولئك اللاهوتيين الذين يفتش صفحاتها تميل إلى أن تكون amillennialist في حياتهم الايمان بالآخرة ، معتبرا أن "ألف سنة" تحدث في نبوءة توراتية يشير إلى الوقت الحاضر: من صلب المسيح حتى المجيء الثاني .

في حين أنه لا يتم تدريسه عادة في الكنيسة ، إلا أنه غالبًا ما يستخدم للتذكير بوعد الله لمن يحبونه ، وللتذكير بفوائد تجنب العواطف الخاطئة. غالبًا ما يتم تصوير الصور الأيقونية للحكم النهائي على الجدار الخلفي (الغربي) لمبنى الكنيسة لتذكير المؤمنين الراحلين باليقظة في كفاحهم ضد الخطيئة. وبالمثل ، غالبًا ما يتم رسمها على جدران Trapeza (قاعة الطعام) في دير حيث قد يكون الرهبان مصدر إلهام للرصانة والانفصال عن الأشياء الدنيوية أثناء تناولهم الطعام.

يعتقد الأرثوذكس الشرقيون أن الجحيم ، على الرغم من وصفه في كثير من الأحيان بالمجاز كعقاب من الله ، هو في الواقع رفض الروح لمحبة الله اللامتناهية التي تُقدم مجانًا وبوفرة للجميع.

يعتقد الأرثوذكس الشرقيون أنه بعد الدينونة النهائية:

• كل النفوس ستجتمع بأجسادهم المُقامَة .
• ستختبر جميع الأرواح حالتهم الروحية بشكل كامل.
• بعد أن يكون القديسون كاملين ، سوف يتقدمون إلى الأبد نحو حب أعمق وأكمل لله ، والذي يعادل السعادة الأبدية. ^[122]

الكتاب المقدس

يحتوي الكتاب المقدس الرسمي للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية على النص السبعيني للعهد القديم ، مع كتاب دانيال في الترجمة بواسطة Theodotion . يستخدم النص البطريركي للعهد الجديد . ^{[124] [125]} يعتقد المسيحيون الأرثوذكس أن الكتاب المقدس هو أيقونة لفظية للمسيح ، كما أعلنها المجمع المسكوني السابع . ^[126] يشيرون إلى الكتاب المقدس على أنه كتاب مقدس ، أي الكتابات التي تحتوي على الحقائق الأساسية للإيمان المسيحي كما أعلنها المسيح والروح القدس لمؤلفي البشر الملهمين إلهياً. يشكل الكتاب المقدس الشهادة الكتابية الأولية والموثوقة للتقليد المقدس وهو ضروري كأساس لجميع التعاليم والمعتقدات الأرثوذكسية. ^[127] يقدم الكتاب المقدس النصوص الوحيدة التي تعتبر مناسبة للقراءة في خدمات العبادة الأرثوذكسية. من خلال العديد من الاقتباسات الكتابية المضمنة في نصوص خدمة العبادة نفسها ، غالبًا ما يقال أن الأرثوذكس الشرقيين يصلون الكتاب المقدس ويقرأونه.

تمجد ديفيد من قبل نساء إسرائيل من سفر مزامير باريس ، مثال على الفن المقدوني (البيزنطي) (يسمى أحيانًا النهضة المقدونية )

أكمل القديس جيروم ترجمة Vulgate اللاتينية المعروفة فقط في أوائل القرن الخامس ، في الوقت الذي تم فيه حل القوائم المقبولة للكتاب المقدس في الغرب. استغرق الشرق ما يصل إلى قرن أطول لحل القوائم المستخدمة هناك ، وانتهى بقبول بعض الكتابات الإضافية من السبعينية التي لم تظهر في قوائم الغرب. كانت الاختلافات صغيرة ولا تعتبر مساومة على وحدة العقيدة المشتركة بين الشرق والغرب. لم يلعبوا دورًا في الانقسام النهائي في القرن الحادي عشر الذي فصل الكرسي الروماني والغرب عن كرسي القسطنطينية والكنائس الأرثوذكسية الرسولية الأخرى ، وظلوا على النحو المحدد أساسًا دون جدال في الشرق أو الغرب على الأقل. ألف سنة. في القرن السادس عشر فقط طعن البروتستانت الإصلاحيون في القوائم ، وأعلنوا قانونًا يرفض أسفار العهد القديم التي لم تظهر في الكتاب المقدس العبري في القرن الثالث . رداً على ذلك ، أعادت الكنائس الكاثوليكية والشرقية الأرثوذكسية التأكيد على قوائمها الكتابية المقبولة في قوانين أكثر رسمية خاصة بها.

بمجرد أن تم تأسيسها ككتاب مقدس ، لم يكن هناك أي شك في أن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية تحمل القائمة الكاملة للكتب لتكون محترمة ومفيدة للقراءة والدراسة ، ^[128] على الرغم من أنها تحمل بعض الكتب بشكل غير رسمي في مرتبة أعلى من غيرها ، أربعة أناجيل هي الأهم من ذلك كله. من بين المجموعات الفرعية ذات الأهمية الكافية ليتم تسميتها ، تضم " Anagignoskomena " (ἀναγιγνωσκόμενα ، "الأشياء التي تُقرأ") عشرة من كتب العهد القديم التي تم رفضها في القانون البروتستانتي ، ^[129] ولكن يعتبرها الأرثوذكس الشرقيون جديرة بالقراءة في خدمات العبادة ، على الرغم من أنها تحمل احترامًا أقل من 39 كتابًا في القانون العبري. ^[130] يحتوي المستوى الأدنى على الكتب المتبقية التي لم يقبلها البروتستانت أو الكاثوليك ، ومن بينهم مزمور 151 . على الرغم من أنه مزمور ، وهو موجود في سفر المزامير ، إلا أنه لا يُصنف ضمن سفر المزامير (أول 150 مزمورًا) ، ^[131] وبالتالي فهو لا يشارك في الاستخدامات الليتورجية والصلاة المختلفة لسفر المزامير.

بالمعنى الدقيق للكلمة ، ليس من الأرثوذكسي تمامًا تسمية الكتاب المقدس "كلمة الله". هذا هو العنوان الذي تحتفظ به الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية للمسيح ، كما هو مدعوم في الكتب المقدسة نفسها ، بشكل أكثر وضوحًا في الفصل الأول من إنجيل يوحنا. كلمة الله ليست فارغة ، مثل الكلمات البشرية. "قال الله ليكن نور فكان نور". ^[132] هذا هو الكلمة الذي جعل الكون موجودًا ، وله صدى في الخليقة دون انتقاص عبر التاريخ كله ، كلمة قوة إلهية.

بقدر ما تبجل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الكتب المقدسة وتعتمد عليها ، لا يمكن مقارنتها بكلمة عمل الله الظاهر. لكن الأرثوذكس الشرقيين يؤمنون بأن الكتب المقدسة تشهد على أفعال الله الظاهرة في التاريخ ، وأنه من خلال وحيها الإلهي تتجلى كلمة الله في كل من الكتب المقدسة نفسها وفي المشاركة البشرية التعاونية التي تتكون منها. بهذا المعنى يشير الأرثوذكس الشرقيون إلى الكتب المقدسة على أنها "كلمة الله".

الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لا تؤيد العقيدة البروتستانتية لـ sola scriptura . لقد حددت الكنيسة ما هو الكتاب المقدس. كما أنه يفسر معناها. ^[133] وعد المسيح: "عندما يأتي روح الحق ، يرشدك إلى كل حق". ^[134] إذن فالروح القدس هو المرشد المعصوم للكنيسة لتفسير الكتاب المقدس. تعتمد الكنيسة على هؤلاء القديسين الذين عاشوا في تقليد المسيح ، وحققوا التأله ، ويمكنهم أن يكونوا شهودًا موثوقين لإرشاد الروح القدس. يحدث التفسير الفردي داخل الكنيسة ويتم إخطاره من قبل الكنيسة. إنه عقلاني ومُعقل ، لكن لا يتم التوصل إليه عن طريق الاستدلال الاستنباطي فقط.

يُفهم أن الكتاب المقدس يحتوي على حقائق تاريخية ، وشعر ، ومصطلح ، واستعارة ، وتشبيه ، وحكاية أخلاقية ، ومثل ، ونبوة ، وأدب الحكمة ، وكل منها له اعتباره الخاص في تفسيره. على الرغم من أن اللقطات النصية مستوحاة من الله ، إلا أنها تتكون من كلمات باللغات البشرية مرتبة في أشكال يمكن التعرف عليها من قبل الإنسان. لا تعارض الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الدراسة النقدية والتاريخية الصادقة للكتاب المقدس. ^[135] في تفسير الكتاب المقدس ، فإنه لا يستخدم التخمينات أو النظريات الإيحائية أو المؤشرات غير الكاملة ، ولا يتجاوز ما هو معروف تمامًا.

التقليد المقدس والإجماع الآبائي

"هذا الإيمان الذي تم الاعتقاد به في كل مكان ، دائمًا ، ومن قبل الجميع" ، الإيمان الذي علّمه يسوع للرسل ، وحيا بالروح القدس في يوم الخمسين ، وتم نقله إلى الأجيال القادمة دون إضافات وبدون طرح ، يُعرف بالقدس. تقليد . ^{[136] [137]} لا يتغير التقليد المقدس في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لأنه يشمل الأشياء التي لا تتغير: طبيعة الإله الواحد في الثالوث ، الآب ، الابن ، والروح القدس ، تاريخ تفاعلات الله مع الله. الشعوب ، الناموس كما أُعطي لبني إسرائيل ، كل تعاليم المسيح المُعطاة للتلاميذ واليهود والمسجلة في الكتاب المقدس ، بما في ذلك الأمثال والنبوءات والمعجزات ومثاله الخاص للبشرية في تواضعه الشديد. وهي تشمل أيضًا عبادة الكنيسة التي انبثقت عن عبادة المجمع والهيكل ، وامتدها المسيح في العشاء الأخير ، والعلاقة بين الله وشعبه التي تعبر عنها هذه العبادة ، والتي تتجلى أيضًا بين المسيح وشعبه. تلاميذه. وهي تشمل السلطة التي منحها المسيح لتلاميذه عندما جعلهم رسلًا ، ^[138] للحفاظ على الإيمان وتعليمه ، ولإدارة تنظيم الكنيسة وسلوكها (في إدارتها من قبل الأساقفة).

إن التقاليد المقدسة ثابتة ، حتى عنيدة ، ولكنها ليست جامدة أو قانونية ؛ بدلا من ذلك ، تعيش وتتنفس داخل الكنيسة. ^[139] على سبيل المثال ، كتب العهد الجديد بالكامل بواسطة الكنيسة الأولى (الرسل في الغالب). تم قبول الكتاب المقدس بأكمله ككتاب مقدس عن طريق التقليد المقدس الذي مورس في الكنيسة الأولى. استغرقت الكتابة والقبول خمسة قرون ، وفي ذلك الوقت أصبحت الكتب المقدسة نفسها في مجملها جزءًا من التقليد المقدس. ^[140] لكن التقليد المقدس لم يتغير ، لأن "هذا الإيمان الذي كان يؤمن به في كل مكان ودائمًا ومن قبل الجميع" ظل ثابتًا ، بدون إضافات ، وبدون مطروح. يقدم التطور التاريخي لليتورجيا الإلهية وغيرها من خدمات العبادة والممارسات التعبدية للكنيسة مثالاً مشابهًا للتوسع والنمو "دون تغيير". ^[141]

إن استمرارية واستقرار العبادة الأرثوذكسية عبر القرون هي إحدى الوسائل التي يعبر بها التقليد المقدس عن وحدة الكنيسة بأكملها على مر العصور. لا يقتصر الأمر على زيارة الأرثوذكس الشرقيين اليوم لكنيسة في مكان يتحدث لغة غير معروفة للزوار ، ولكن تظل الخدمة مألوفة ومفهومة لهم ، ولكن الشيء نفسه ينطبق على أي شخص كان قادرًا على زيارة العصور الماضية. تسعى الكنيسة جاهدة للحفاظ على التقليد المقدس "ثابتًا" بحيث يمكن أن يعبر عن الإيمان الوحيد الذي لا يتغير في جميع الأوقات القادمة أيضًا.

إلى جانب هذه ، يتضمن التقليد المقدس التعريفات العقائدية وبيانات الإيمان للمجامع المسكونية السبعة ، بما في ذلك العقيدة النيقاوية القسطنطينية ، وبعض المجالس المحلية اللاحقة ، والكتابات الآبائية ، والقانون الكنسي ، والأيقونات. ^[135] لم يتم اعتبار جميع أجزاء التقاليد المقدسة على نفس القدر من القوة. بعض - الكتب المقدسة في المقام الأول ، وبعض جوانب العبادة ، لا سيما في الليتورجيا الإلهية ، ومذاهب المجامع المسكونية ، العقيدة النقية والقسطنطينية - تمتلك سلطة مثبتة تدوم إلى الأبد ، بلا رجعة. ^[135] ومع ذلك ، مع المجالس المحلية وكتابات آباء الكنيسة ، تطبق الكنيسة حكمًا انتقائيًا. تقع بعض المجالس والكتاب في الخطأ أحيانًا ، والبعض يتعارض مع بعضهم البعض. ^[135]

في حالات أخرى ، تختلف الآراء ، ولا يوجد إجماع وشيك ، والجميع أحرار في الاختيار. مع الاتفاق بين آباء الكنيسة ، تزداد سلطة التفسير ، ويصبح الإجماع الآبائي الكامل قويًا جدًا. مع القانون الكنسي (الذي يميل إلى أن يكون صارمًا للغاية وصارمًا للغاية ، خاصة مع رجال الدين) لا تنطبق أيضًا الصلاحية غير القابلة للتغيير ، نظرًا لأن القوانين تتعامل مع العيش على الأرض ، حيث تتغير الظروف دائمًا وتخضع كل حالة لاختلاف غير محدود تقريبًا من التالي. ^[135] حتى متى وأين تم استخدامها بصرامة تامة ، لم يكن تطبيقها مطلقًا ، وتم تنفيذه للأفراد تحت رعاية أسقفهم الراعوية ، الذي كان لديه سلطة تقرير متى يتم استيفاء الانضباط الفردي. هذا أيضًا جزء من التقليد المقدس.

حسب التقاليد ، فإن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، عندما تواجه قضايا أكبر من أسقف واحد يستطيع حلها ، يكون لديها مجلس محلي. يجتمع الأساقفة وغيرهم ممن يحضرون (كما دعا القديس بولس أهل كورنثوس) للبحث عن فكر الكنيسة . ^[142] ثم تعكس تصريحات أو مراسيم المجلس إجماعه (إذا أمكن العثور عليه). يتم استدعاء المجلس المسكوني فقط لقضايا مثل هذا الاستيراد أو الصعوبة أو الانتشار الذي لا تكفي المجالس الأصغر لمعالجتها. تحمل إعلانات المجامع المسكونية وشرائعها ثقلًا ملزمًا بفضل تمثيلها عبر الكنيسة بأكملها ، والتي يمكن من خلالها رؤية ذهن الكنيسة بسهولة. ومع ذلك ، ليست كل القضايا صعبة للغاية بحيث تتطلب حل مجلس مسكوني. بعض العقائد أو القرارات ، التي لم يتم تحديدها في بيان رسمي أو تم الإعلان عنها رسميًا ، مع ذلك يتم عقدها من قبل الكنيسة بشكل لا يتزعزع وبالإجماع دون اضطراب داخلي ، وهذه ، والتي تعكس أيضًا عقل الكنيسة ، لا رجعة فيها تمامًا مثل الإعلان الرسمي عن المجلس المسكوني. عدم وجود شكليات لا يعني عدم وجود سلطة داخل التقليد المقدس. ^[135] يمكن العثور على مثال على هذا الإجماع في القبول في القرن الخامس لقوائم الكتب التي تشتمل على الكتاب المقدس ، وهو قانون حقيقي بدون ختم رسمي.

التوسع الإقليمي والنزاهة العقائدية

خلال فترة الكنيسة الأولى ، كان هناك العديد من الأتباع الذين تعلقوا بالمسيح ورسالته هنا على الأرض ، بالإضافة إلى الأتباع الذين احتفظوا بواجبهم المتميز المتمثل في تكليفهم بالحفاظ على نوعية الحياة والدروس التي تم الكشف عنها من خلال تجربة يسوع حي ، يحتضر ، يقوم ويصعد بينهم. على سبيل التمييز العملي واللوجستيات ، تم منح الأشخاص من مختلف المواهب محطات داخل هيكل المجتمع - بدءًا من مجموعة وجبات agape (المشتركة مع الحب الأخوي والأبوي) ، إلى النبوة وقراءة الكتاب المقدس ، إلى الوعظ والتفسيرات و مساعدة المرضى والفقراء. في وقت ما بعد العنصرة ، نمت الكنيسة إلى درجة لم يعد من الممكن فيها للرسل أن يخدموا بمفردهم. تم تعيين المشرفين (الأساقفة) ^[143] والمساعدين (الشمامسة والشمامسة) ^[144] لتعزيز رسالة الكنيسة.

أدركت الكنيسة أن تجمع هذه المجتمعات الكنسية المبكرة هو الأكبر في مناطق العالم المعروف التي اشتهرت بأهميتها على المسرح العالمي - إما كمراكز للخطاب الفكري ، أو أحجام كبيرة من التجارة ، أو بالقرب من المواقع المقدسة الأصلية. تم استهداف هذه المواقع من قبل الرسل الأوائل ، الذين أدركوا الحاجة إلى جهود إنسانية في هذه المراكز الحضرية الكبيرة وسعى إلى جلب أكبر عدد ممكن من الناس إلى الكنيسة - اعتبرت هذه الحياة شكلاً من أشكال الخلاص من أنماط الحياة المتدهورة التي تم الترويج لها في جميع أنحاء الإمبراطوريات الرومانية الشرقية والغربية.

مع زيادة حجم الكنيسة عبر القرون ، تغيرت الديناميكيات اللوجستية لتشغيل مثل هذه الكيانات الكبيرة: البطاركة ، المطرانين ، أرشمندريتس ، رؤساء الدير والرؤساء ، كلهم ​​نهضوا لتغطية نقاط معينة من الإدارة. ^[145]

نتيجة للعرض المتزايد وشعبية المدارس الفلسفية (haereseis) للمجتمع اليوناني الروماني والتعليم ، اضطرت المجامع الكنسية والمجالس إلى إشراك مثل هذه المدارس التي سعت إلى استمالة اللغة وذريعة الإيمان المسيحي من أجل اكتساب القوة والشعبية لتوسعهم السياسي والثقافي. نتيجة لذلك ، عقدت المجالس المسكونية لمحاولة إعادة بناء التضامن باستخدام قوة الشهود الأرثوذكس البعيدين لتثبيط التأثيرات المحلية الشديدة لمدارس فلسفية معينة داخل منطقة معينة.

بينما كان الهدف في الأصل أن يكون بمثابة فحص داخلي وتوازن للدفاع عن العقيدة التي طورها الرسل ونشرها إلى مختلف الرؤى ضد العقيدة المحلية الخاطئة ، وجدت الكنيسة أحيانًا أن أساقفتها وأباطرتها يقعون فريسة للاتفاقيات المحلية. في هذه اللحظات الحاسمة من تاريخ الكنيسة ، وجدت نفسها قادرة على إعادة البناء على أساس الإيمان كما تم الحفاظ عليه وصيانته من قبل المجتمعات الرهبانية ، التي عاشت دون الاعتماد على مجتمع الدولة أو الثقافة الشعبية ولم تتأثر عمومًا من خلال المادية والخطابة التي غالبًا ما كانت تهيمن على سلامة واستقرار الكنائس الحضرية وتهددها.

بهذا المعنى ، لم يكن هدف المجامع توسيع أو إشعال حاجة شعبية لصورة أوضح أو ذات صلة بالتعليم الرسولي الأصلي. بدلاً من ذلك ، تحدث اللاهوتيون لمعالجة قضايا المدارس الفكرية الخارجية التي أرادت تشويه بساطة وحياد التعليم الرسولي لتحقيق مكاسب شخصية أو سياسية. إن اتساق العقيدة الأرثوذكسية الشرقية يعتمد كليًا على التقليد المقدس لمجموعة العقيدة المقبولة - القرارات التي صدق عليها آباء المجامع المسكونية السبعة ، ولا يتم ذلك إلا في بداية مجمع متتالي بحيث تكون آثار يمكن مراجعة قرارات المجلس السابق والتحقق منها باعتبارها سليمة من الناحية المفاهيمية وعملية ومفيدة للكنيسة ككل.

فريسكو من باسيليوس الكبير ، في كنيسة القديسة صوفيا ، أوهريد . يظهر قديس تكريس و الهدايا خلال القداس الإلهي الذي يحمل اسمه.

تقويم الكنيسة

يتبع جزء من الكنائس الأرثوذكسية المستقلة التقويم اليولياني ، بينما يتبع الجزء الآخر التقويم اليولياني المنقح . تستخدم الكنيسة المستقلة للبطريركية المسكونية في فنلندا ، وكذلك أجزاء من كنيسة الأراضي التشيكية وسلوفاكيا ، التقويم الغريغوري . ^{[ بحاجة لمصدر ] يتم تنظيم} العديد من تقاليد الكنيسة ، بما في ذلك جداول الخدمات والأعياد والصيام ، وفقًا لتقويم الكنيسة ، والذي يوفر مجموعة متداخلة تمت مراقبتها بدقة من دورات متفاوتة الأطوال. تبدأ الدورة السنوية الثابتة في 1 سبتمبر وتحدد الأوقات لجميع الاحتفالات السنوية التي يتم تحديدها حسب التاريخ ، مثل عيد الميلاد. يتم تأسيس دورة الفصح السنوية بالنسبة لتاريخ متفاوتة الفصح كل عام، ويؤثر الأوقات لمثل هذه الاحتفالات كما الفصح نفسه، الصوم الكبير ، أسبوع الآلام ، والأعياد من الصعود و العنصرة .

تعمل الدورات الأقل أيضًا جنبًا إلى جنب مع الدورات السنوية. تحدد الدورة الأسبوعية للأيام تركيزًا محددًا لكل يوم بالإضافة إلى التركيز على الأمور الأخرى التي يمكن ملاحظتها. ^[146]

كل يوم من أيام الدورة الأسبوعية مخصص لبعض النصب التذكارية الخاصة. الأحد مكرس لقيامة المسيح . يكرم يوم الاثنين القوى المقدسة (الملائكة ، رؤساء الملائكة ، إلخ) ؛ الثلاثاء مكرس للأنبياء وخاصة أعظم الأنبياء ، القديس يوحنا السابق ومعمد الرب . الأربعاء مكرس للصليب ويذكر خيانة يهوذا. الخميس يكرم الرسل المقدسين والرؤساء ، ولا سيما القديس نيكولاس ، أسقف ميرا في ليقيا ؛ الجمعة مكرس أيضا على الصليب ويذكر يوم الصلب. يوم السبت مخصص لجميع القديسين ، ولا سيما والدة الإله ، ولذكرى جميع الذين رحلوا عن هذه الحياة على أمل القيامة والحياة الأبدية.

خدمات الكنيسة

يتم إجراء خدمات الكنيسة كل يوم وفقًا لتقويم الكنيسة. تظل أجزاء من كل خدمة ثابتة ، بينما تتغير أجزاء أخرى اعتمادًا على الاحتفالات المحددة ليوم معين في الدورات المختلفة ، مما يوفر دائمًا تدفقًا ثابتًا ضمن التباين. تتم الخدمات في الكنيسة ويشارك فيها رجال الدين والمؤمنون. لا يمكن أن يقوم شخص واحد بإجراء الخدمات بشكل صحيح ، ولكن يجب أن يكون هناك شخص واحد آخر على الأقل حاضر (على سبيل المثال ، لا يمكن للكاهن الاحتفال بمفرده ، ولكن يجب أن يكون لديه على الأقل مُنشد حاضر ومشارك).

عادة ، يتم إجراء جميع الخدمات على أساس يومي فقط في الأديرة والكاتدرائيات ، في حين أن كنائس الأبرشيات قد تقدم الخدمات فقط في عطلة نهاية الأسبوع وأيام الأعياد الرئيسية. في بعض الأعياد الكبرى (ووفقًا لبعض التقاليد ، كل يوم أحد ) سيتم الاحتفال بوقفة احتجاجية خاصة طوال الليل ( Agrypnia ) من وقت متأخر من الليل عشية العيد حتى وقت مبكر من صباح اليوم التالي. بسبب طبيعتها الاحتفالية ، عادة ما يتبعها وليمة إفطار مشتركة بين المصلين.

الرحلة إلى المملكة. هذا هو المكان الذي نتجه إليه - ليس بشكل رمزي ، ولكن حقًا.

-  الاب. الكسندر شميمان ، من أجل حياة العالم

لم نكن نعرف ما إذا كنا في الجنة أم على الأرض.

-  سفراء كييف روس (القرن العاشر) ، ملفق اقتباس من تحويل كييف روس .

أيقونة SS. باسيليوس الكبير (يسار) ويوحنا الذهبي الفم ، نُسب إلى مؤلفي القداس الأرثوذكسي الشرقي الأكثر استخدامًا ، ج. 1150 ( فسيفساء في كنيسة بالاتين ، باليرمو )

لا يجوز الاحتفال بالخدمات ، ولا سيما القداس الإلهي ، إلا مرة واحدة يوميًا على مذبح واحد (بعض الكنائس لديها مذابح متعددة لاستيعاب التجمعات الكبيرة). يجوز لكل كاهن الاحتفال بالقداس الإلهي مرة واحدة فقط في اليوم.

يبدأ اليوم الليتورجي ، من جذوره اليهودية ، عند غروب الشمس. الدورة اليومية التقليدية للخدمات هي كما يلي:

• صلاة الغروب - (اليونانية Hesperinos ) غروب الشمس ، بداية اليوم الليتورجي.
• Compline (اليونانية Apodeipnon ، مضاءة "بعد العشاء") - بعد العشاء وقبل النوم.
• مكتب منتصف الليل - يخدم عادة في الأديرة فقط.
• Matins (Greek Orthros ) - الخدمة الأولى في الصباح. من المقرر أن تبدأ قبل شروق الشمس.
• الساعات - الأول ، والثالث ، والسادس ، والتاسع - سونغ إما في أوقاتها المناسبة ، أو بشكل إجمالي في أوقات الراحة المعتادة الأخرى. إذا كانت الأخيرة ، فإن الساعة الأولى تُغنى مباشرة بعد الأرثروس ، والثالثة والسادسة قبل القداس الإلهي ، والتاسعة قبل صلاة الغروب.
• القداس الإلهي - الخدمة الإفخارستية . (يسمى القداس الإلهي في الطقس الغربي)

القداس الإلهي هو الاحتفال بالإفخارستيا. على الرغم من أنه يتم الاحتفال به عادة بين الساعة السادسة والتاسعة ، إلا أنه لا يعتبر جزءًا من الدورة اليومية للخدمات ، لأنه يحدث خارج الوقت المعتاد للعالم. لا يتم الاحتفال بالقداس الإلهي في أيام الأسبوع خلال الصوم الكبير ، وفي بعض الأماكن خلال مواسم الصيام الأقل ؛ ومع ذلك ، يتم إعداد القربان الاحتياطي يوم الأحد ويتم توزيعه خلال الأسبوع في ليتورجيا الهدايا قبل التقديس .

تشمل العناصر الأخرى التي تم إحضارها إلى المذبح خلال القداس الإلهي كأسًا ذهبيًا أو فضيًا مع نبيذ أحمر ، وجرة معدنية صغيرة من الماء الدافئ ، وملعقة معدنية ، ورمح معدني صغير ، وإسفنجة ، وقرص معدني عليه قطع خبز مقطعة. هو ونجمة ، وهي قطعة معدنية على شكل نجمة يضع الكاهن فوقها قطعة قماش عند نقل الهدايا المقدسة من المذبح وإليه. يوجد أيضًا على طاولة المذبح مضادات الانتيمين . الأنتيمينات هي قطعة قماش حريرية موقعة من قبل الأسقف الأبرشي المناسب ، حيث يتم تقديس الهدايا المقدسة خلال كل قداس إلهي. تحتوي الأنتيمينات على رفات قديس. عندما يتم تكريس كنيسة من قبل أسقف ، هناك خدمة رسمية أو صلوات وتقديس باسم القديس الذي سميت الكنيسة باسمه. سيقدم الأسقف أيضًا في كثير من الأحيان بقايا صغيرة لقديس ليضعها في أو على المذبح كجزء من تكريس كنيسة جديدة.

الكتاب الذي يحتوي على أجزاء مقروءة ليتورجياً من الأناجيل الأربعة "مُرتَّبة" بشكل دائم على مائدة المذبح. يغني الأساقفة الأرثوذكس الشرقيون والكهنة والشمامسة والقراء / ينشدون آيات معينة من كتاب الإنجيل هذا في كل يوم مختلف من أيام السنة.

يُنظر إلى خدمات الدورة اليومية هذه على أنها تقديس للوقت ( كرونوس ، الأوقات المحددة التي يتم فيها الاحتفال بها) ، والدخول إلى الأبدية ( كايروس ). إنها تتكون إلى حد كبير من الابتهالات التي تطلب رحمة الله للأحياء والأموات ، وقراءات من سفر المزامير مع الصلوات التمهيدية ، والطروباريا ، وغيرها من الصلوات والترانيم المحيطة بهم. يتم ترتيب المزامير بحيث أنه عندما يتم الاحتفال بجميع الخدمات ، تتم قراءة سفر المزامير بالكامل في مسارها مرة واحدة في الأسبوع ، ومرتين في الأسبوع خلال الصوم الكبير عندما يتم الاحتفال بالخدمات في شكل موسع.

موسيقى وترديد

منشدين الغناء على kliros في كنيسة القديس جورج ، بطريركية القسطنطينية

تُغنى الخدمات الأرثوذكسية في مجملها تقريبًا. تتكون الخدمات في جزء من حوار بين رجال الدين والشعب (غالبًا ما يمثله الجوقة أو Psaltis Cantor ). في كل حالة ترنم الصلوات أو ترنمها وفق شكل موسيقي مقرر. لا يُقرأ أي شيء تقريبًا بصوت التحدث العادي ، باستثناء العظة إذا أُلقيت.

نظرًا لأن الصوت البشري يُنظر إليه على أنه أفضل أداة مدح ، فإن الآلات الموسيقية ( الأعضاء ، وما إلى ذلك) لا تُستخدم عمومًا لمرافقة الجوقة.

طورت الكنيسة ثمانية أوضاع أو نغمات (انظر Octoechos ) يمكن من خلالها تعيين ترنيمة ، اعتمادًا على الوقت من السنة أو يوم العيد أو اعتبارات أخرى لـ Typikon . هناك العديد من الإصدارات والأساليب التقليدية والمقبولة وتختلف كثيرًا بين الثقافات. ^{[147] من} الشائع ، خاصة في الولايات المتحدة ، أن تتعلم الجوقة العديد من الأساليب المختلفة وخلطها ، وغناء إجابة واحدة باليونانية ، ثم الإنجليزية ، ثم الروسية ، إلخ.

في التقليد الروسي ، كان هناك بعض الملحنين المشهورين لموسيقى الكنيسة "غير المصحوبة بذويهم" ، مثل تشايكوفسكي ( ليتورجيا القديس يوحنا كريسوستوم ، المرجع السابق 41 ، 1878 ، والسهرة الليلية طوال الليل ، المرجع المذكور 52 ، 1882) ورشمانينوف ( ليتورجيا القديس يوحنا الذهبي الفم ، ص 31 ، 1910 ، وقفة احتجاجية طوال الليل ، المرجع السابق 37 ، 1915) ؛ ويمكن أيضًا سماع العديد من نغمات الكنيسة التي تؤثر على موسيقاهم.

عطور

الأرثوذكسية الروسية الشماس و القس

كجزء من الإرث المتوارث من جذوره اليهودية ، يتم استخدام البخور خلال جميع الخدمات في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية كقربان للعبادة لله كما حدث في المعبدين اليهوديين الأول والثاني في القدس (خروج 30). تنبأ البخور أيضًا في سفر ملاخي 1: 11 ^[148] باعتباره "ذبيحة نقية" في تمجيد الوثنيين لله في "كل مكان" حيث يُعتبر اسم الله "عظيمًا". تقليديا ، قاعدة البخور المستخدمة هي راتنج Boswellia sacra ، المعروف أيضًا باسم اللبان ، ولكن تم استخدام راتينج أشجار التنوب أيضًا. عادة ما يتم مزجه مع مختلف الزيوت العطرية الزهرية مما يعطيها رائحة حلوة.

يمثل البخور حلاوة صلاة القديسين المرتفعة إلى الله. ^[149] يُحرق البخور في مبخرة ذهبية مزخرفة معلقة في نهاية ثلاث سلاسل تمثل الثالوث. سلسلتان تمثلان الطبيعة البشرية والإلهية للابن ، سلسلة واحدة للآب وسلسلة واحدة للروح القدس. يمثل الكأس السفلي الأرض ويمثل الكأس العلوي السماء. في التقاليد اليونانية والسلافية والسورية ، يوجد 12 جرسًا معلقًا على طول هذه السلاسل تمثل الرسل الاثني عشر. هناك أيضًا 72 رابطًا يمثل 72 مبشرًا.

يمثل الفحم الخطاة. النار تدل على الروح القدس واللبان الحسنات. يمثل البخور أيضًا نعمة الثالوث. يستخدم الكاهن / الشماس المبخرة (تتأرجح ذهابًا وإيابًا) لتكريم الجوانب الأربعة للمذبح ، والهدايا المقدسة ، ورجال الدين ، والأيقونات ، والمصلين ، وهيكل الكنيسة نفسها. يستخدم البخور أيضًا في المنزل حيث يتجول الفرد في المنزل و "يعبر" جميع الرموز التي تقول باللغة اليونانية: Ἅγιος ὁ Θεός أو Ἅγιος ἰσχυρός أو Ἅγιος ἀθάνατος أو ἐλέησον ἡμᾶς أو بالإنجليزية: Holy God، Holy Mighty، أيها الخالدون ، ارحمونا.

صيام

يختلف عدد أيام الصيام من سنة إلى أخرى ، ولكن بشكل عام يمكن للمسيحي الأرثوذكسي الشرقي أن يتوقع قضاء ما يزيد قليلاً عن نصف العام في الصيام بمستوى معين من الصرامة. للصوم أسباب روحية ورمزية وحتى عملية. في السقوط من الفردوس أصبح البشر ممسوسين بالطبيعة الجسدية. وهذا يعني أنه يميل نحو الأهواء . من خلال الصوم ، يحاول المسيحيون الأرثوذكس العودة إلى علاقة الحب والطاعة لله التي تمتع بها آدم وحواء في الجنة في حياتهم الخاصة ، بالامتناع عن الممارسات الجسدية ، ولجم اللسان ، ^[150] والاعتراف بالخطايا والصلاة والصدقة .

يُنظر إلى الصوم على أنه تطهير واستعادة البراءة. إنها ممارسة لتعلم كيفية تلطيف رغبة الجسم الأولية في الطعام. من خلال تعلم كيفية تهدئة هذه الرغبة الأساسية للجسد ، يمكن للممارس أن يضبط الرغبات الدنيوية الأخرى بسهولة أكبر ، وبالتالي يصبح أكثر قدرة على الاقتراب من الله على أمل أن يصبح أكثر شبهاً بالمسيح . يسعى المسيحي الأرثوذكسي الشرقي ، من خلال طاعته للكنيسة وممارساتها النسكية ، إلى تخليص نفسه من الأهواء (رغبات طبيعتنا الجسدية الساقطة). يتم تزويد جميع المسيحيين الأرثوذكس بمجموعة محددة من الإرشادات. إنهم لا ينظرون إلى الصوم على أنه مشقة ، بل هو امتياز وفرح. يوفر تعليم الكنيسة كلاً من وقت ومقدار الصيام المتوقع كحد أدنى لكل عضو يختار المشاركة. قد يختار البعض البقاء بدون طعام كليًا لفترة قصيرة من الزمن في حالة الإصابة بقدر أكبر من الصلع. صيام كامل لمدة ثلاثة أيام في بداية فترة الصيام ونهايتها ليس بالأمر غير المعتاد ، وبعضهم يصوم لفترات أطول ، على الرغم من أن هذا لا يُمارس عادة إلا في الأديرة.

بشكل عام ، الصوم هو الامتناع عن اللحوم ومنتجاتها والألبان (البيض والجبن) ومنتجات الألبان والأسماك وزيت الزيتون والنبيذ. يُسمح بالنبيذ والزيت - وبشكل أقل تكرارًا السمك - في بعض أيام الأعياد عندما يصادف وقوعها في يوم من أيام الصيام ؛ لكن المنتجات الحيوانية ومنتجات الألبان ممنوعة في أيام الصيام ، باستثناء أسبوع "أجرة الجبن" الذي يسبق الصوم الكبير ، حيث يُسمح بمنتجات الألبان. يُسمح أيضًا بالنبيذ والزيت يومي السبت والأحد خلال فترات الصيام. في بعض التقاليد الأرثوذكسية ، يُسمح بالكافيار يوم السبت العازر ، السبت قبل أحد الشعانين ، على الرغم من أن اليوم بخلاف ذلك هو يوم سريع. كما يمتنع المتزوجون عن النشاط الجنسي في أيام الصوم حتى يتفرغوا للصلاة. ^[151]

في حين أنه قد يبدو أن الصيام في المبينة الطريقة من قبل الكنيسة هي قاعدة صارمة، هناك ظروف حيث المرشد الروحي للشخص قد تسمح لل اقتصاد بسبب بعض ضرورة الجسدية (مثل أولئك الذين هم الحوامل أو العجزة، وصغار السن و كبار السن ، أو أولئك الذين ليس لديهم سيطرة على نظامهم الغذائي ، مثل السجناء أو الجنود).

وقت الصوم ونوعه موحّدان بشكل عام لجميع المسيحيين الأرثوذكس. أوقات الصيام هي جزء من التقويم الكنسي ، وطريقة الصوم تحددها الشريعة الكنسية والتقليد المقدس. هناك أربع فترات الصيام رئيسية خلال العام: المهد سريع ، الصوم الكبير ، الرسل 'سريع ، و رقاد سريع . بالإضافة إلى مواسم الصيام هذه ، يصوم المسيحيون الأرثوذكس كل يوم أربعاء (إحياءً لذكرى خيانة يهوذا الإسخريوطي للمسيح ) ويوم الجمعة (إحياءً لذكرى صلب المسيح ) طوال العام. غالبًا ما يصوم الرهبان يوم الاثنين.

المسيحيون الأرثوذكس الذين يستعدون لاستقبال القربان المقدس لا يأكلون أو يشربون على الإطلاق من صلاة الغروب (غروب الشمس) حتى بعد تناول القربان المقدس . ومن المتوقع أن تبقى على وبسرعة مجموع مماثلة حواء المهد ، عشية ظهور إلهي (عيد الغطاس)، الجمعة العظيمة و سبت النور لأولئك الذين يستطيعون القيام بذلك. هناك أيام فردية أخرى يتم ملاحظتها على أنها صيام (على الرغم من أنها ليست أيام صيام كامل) بغض النظر عن يوم الأسبوع الذي يقع فيه ، مثل قطع رأس القديس يوحنا المعمدان في 29 أغسطس وتمجيد الصليب المقدس في 14 شهر سبتمبر.

الصدقة

تشير الصدقة ، التي توصف بشكل أكثر شمولاً بأنها "أعمال رحمة" ، إلى أي تبرع من نفسه في الصدقة لشخص لديه حاجة ، مثل الموارد المادية ، أو العمل ، أو المساعدة ، أو المشورة ، أو الدعم ، أو اللطف. إلى جانب الصلاة والصوم ، تُعتبر هذه الصلاة ركنًا من أركان الممارسات الروحية الشخصية للتقاليد المسيحية الأرثوذكسية الشرقية. تكتسب الصدقة أهمية خاصة خلال فترات الصيام ، حيث يُتوقع من المؤمن الأرثوذكسي الشرقي أن يشارك مع المحتاجين المدخرات النقدية من استهلاكه المنخفض. كما هو الحال مع الصيام ، فإن ذكر الأعمال الفاضلة للآخرين يميل إلى إظهار كبرياء خاطئ ، ويمكن اعتباره أيضًا فظًا للغاية.

الرهبنة

دير القديسة كاترين (القرن السادس) ، شبه جزيرة سيناء ، مصر

تضع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية تركيزًا كبيرًا وتمنح درجة عالية من الهيبة لتقاليد الرهبنة والزهد ذات الجذور في المسيحية المبكرة في الشرق الأدنى والأناضول البيزنطية . أهم مراكز الرهبنة المسيحية الأرثوذكسية هي دير القديسة كاترين في شبه جزيرة سيناء ( مصر ) وجبل آثوس في شمال اليونان .

يُتوقع من جميع المسيحيين الأرثوذكس أن يشاركوا على الأقل في بعض أعمال الزهد ، استجابةً لوصية المسيح "تعال ، وحمل الصليب ، واتبعني". ( مرقس ١٠:٢١ وأماكن أخرى) لذلك فهم جميعًا مدعوون إلى الاقتداء ، بطريقة أو بأخرى ، بالمسيح نفسه الذي أنكر نفسه إلى حد حمل الصليب حرفيًا في طريقه إلى ذبيحته الطوعية. ومع ذلك ، لا يُتوقع من الناس العاديين أن يعيشوا في زهد شديد لأن هذا شبه مستحيل أثناء قيامهم بالمسؤوليات العادية للحياة الدنيوية.

أولئك الذين يرغبون في القيام بذلك ينفصلون عن العالم ويعيشون كرهبان : رهبان وراهبات. كزاهدون بامتياز ، يستخدمون أسلحة الصلاة والصوم المجازية في الحرب الروحية ضد أهواءهم ، يحتل الرهبان مكانة خاصة ومهمة للغاية في الكنيسة. غالبًا ما يُنظر إلى هذا النوع من الحياة على أنه غير متوافق مع أي نوع من النشاط الدنيوي بما في ذلك النشاط الذي يُنظر إليه عادةً على أنه فاضل. لذلك عادة ما يترك العمل الاجتماعي ، والتعليم المدرسي ، وغير ذلك من الأعمال المماثلة للأشخاص العاديين. يتم التعرف على الزاهدون من الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بشعرهم الطويل ، وفي حالة الرهبان الذكور اللحى الطويلة.

مخطط يرتديه الرهبان

هناك ثلاثة أنواع رئيسية من الرهبان. أولئك الذين يعيشون في الأديرة في ظل حكم مشترك يعانون من كره التعايش . قد يصوغ كل دير حكمه الخاص ، وعلى الرغم من عدم وجود أوامر دينية في الأرثوذكسية ، فإن بعض المراكز الرهبانية المحترمة مثل جبل آثوس لها تأثير كبير. الرهبان الأيرميون ، أو النساك ، هم أولئك الذين يعيشون حياة منعزلة . إنه شوق الكثيرين الذين يدخلون الحياة الرهبانية ليصبحوا في النهاية حبسا انفراديًا. لا تُمنح هذه الحياة الأكثر تقشفًا إلا للرهبان الأكثر تقدمًا وفقط عندما يشعر رؤسائهم أنهم مستعدون لها.

عادة ما يرتبط الناسك بدير أكبر ولكنهم يعيشون في عزلة على مسافة من المجمع الرئيسي. سيهتم ديرهم المحلي باحتياجاتهم المادية ، ويزودهم بأطعمة بسيطة مع إزعاجهم بأقل قدر ممكن. فيما بينهما توجد تلك الموجودة في المجتمعات شبه الإريامية ، أو السكيت ، حيث يتشارك راهب أو اثنان في كل مجموعة من المساكن المجاورة وفقًا لقواعدهم الخاصة ويتجمعون معًا فقط في الكنيسة المركزية ، أو katholikon ، للاحتفالات الليتورجية.

البصيرة الروحية المكتسبة من نضالهم الزهد تجعل الرهبان مفضلين للنشاط التبشيري. يتم اختيار الأساقفة دائمًا من بين الرهبان ، وأولئك الذين لا يتلقون عمومًا اللون الرهباني قبل تكريسهم.

ترتبط العديد من المعاهد الدينية الأرثوذكسية (ولكن ليس كلها) بالأديرة ، وتجمع بين الإعداد الأكاديمي للرسامة والمشاركة في حياة الصلاة في المجتمع. يُدعى الرهبان الذين رُسموا للكهنوت هيرومونك (كاهن-راهب) ؛ يُطلق على الرهبان الذين تم ترسيمهم على الشماسة اسم hierodeacon (الشماس الراهب). لا يعيش جميع الرهبان في الأديرة ، بل يعمل بعض الكهنة ككهنة في كنائس الرعية ويمارسون "الرهبنة في العالم".

تختلف الممارسات الثقافية اختلافًا طفيفًا ، ولكن بشكل عام الأب هو الشكل الصحيح للعناوين للرهبان الذين تم تلوينهم ، في حين يتم التعامل مع المبتدئين على أنهم الأخ . وبالمثل ، فإن الأم هي الشكل الصحيح لعنوان الراهبات اللواتي تم ترصيصهن ، بينما يتم التعامل مع المبتدئين على أنهم أخت . تعيش الراهبات حياة متطابقة مع نظرائهن من الذكور ، ولذلك يُطلق عليهم أيضًا اسم monachoi (monastics) أو صيغة الجمع المؤنث في اليونانية ، monachai ، ويطلق على مساحة المعيشة المشتركة الخاصة بهم ديرًا.

الأيقونات والرموز

"التاسع" (يسوع المسيح) حرف واحد فقط من تابوت من القرن الرابع من القسطنطينية

رمز " تشي رو " ، سراديب الموتى في سان كاليستو ، روما

كل شيء في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية له هدف ومعنى يكشف إعلان الله للإنسان. في الجبهة، أو الطرف الشرقي من الكنيسة، هي منصة مرتفعة مع شاشة المغطاة رمز أو جدار ( بالحاجز الأيقوني أو templon ) فصل صحن من الحرم. يوجد في وسط هذا الجدار مدخل المذبح المعروف باسم "الأبواب الملكية" والذي لا يمكن أن يمر من خلاله إلا رجال الدين.

يوجد باب جانبي يمين ويسار على واجهة الأيقونسطاس ، أحدهما يصور رئيس الملائكة ميخائيل والآخر جبرائيل. يدخل الكاهن وأولاد المذبح ويخرجون من هذه الأبواب خلال الأجزاء المناسبة من القداس الإلهي. ستجد دائمًا على يمين البوابة الرئيسية دائمًا أيقونة ليسوع المسيح ، على اليسار ، أيقونة لوالدة الإله (والدة الإله). الأيقونسطاس الأخرى المرسومة على الأيقونسطاس هي القديس يوحنا الرائد والقديس الذي سميت الكنيسة باسمه.

أمام الحاجز الأيقوني يوجد كرسي الأسقف ، وهو مكان شرف حيث غالبًا ما يجلس الأسقف أو المطران الزائر عند زيارة الكنيسة. الكاهن الأرثوذكسي ، عند وقوفه عند المذبح أثناء القداس الإلهي ، يتجه نحو المذبح (عادةً ما يواجه الشرق) ويقود جماعته بشكل صحيح بينما يؤدون معًا الذبيحة الصوفية ويصلون إلى الله.

يحتوي الهيكل على المذبح المقدس ، الذي يمثل المكان الذي يعتقد المسيحيون الأرثوذكس أن المسيح وُلِد فيه من مريم العذراء ، المصلوبة في عهد بيلاطس البنطي ، ودُفن في القبر ، ونزل إلى الجحيم ، وقام من الموت في اليوم الثالث ، وصعد إلى الجنة ، وسيعود مرة أخرى في مجيئه الثاني. قد يقف صليب قائم بذاته يحمل جسد المسيح خلف المذبح. يوجد على المذبح غطاء من القماش ، وكتاب كبير يحتوي على قراءات الإنجيل التي يتم إجراؤها أثناء الخدمات ، وتابوتًا يحتوي على هدايا مقدسة (خبز ونبيذ) يوزعها الشماس أو الكاهن على أولئك الذين لا يستطيعون القدوم إلى الكنيسة لاستلامها شموع شمع العسل الأبيض.

أيقونات

يأتي مصطلح "أيقونة" من الكلمة اليونانية eikon ، والتي تعني ببساطة الصورة. يعتقد الأرثوذكس الشرقيون أن الأيقونات الأولى للمسيح والسيدة العذراء رسمها لوقا الإنجيلي . تمتلئ الرموز بالرموز المصممة لنقل المعلومات حول الشخص أو الحدث الذي تم تصويره. لهذا السبب ، تميل الرموز إلى أن تكون ذات صيغة معينة ، باتباع منهجية محددة لكيفية تصوير شخص معين ، بما في ذلك أسلوب الشعر ، وموضع الجسم ، والملابس ، وتفاصيل الخلفية.

لا تُعد رسم الأيقونات بشكل عام فرصة للتعبير الفني ، على الرغم من أن كل رسام أيقونات يجلب رؤية للقطعة. من الشائع جدًا نسخ أيقونة من نموذج قديم ، على الرغم من الاعتراف بقديس جديد في الكنيسة ، يجب إنشاء أيقونة جديدة والموافقة عليها. كانت التقاليد الشخصية والإبداعية للفن الديني الكاثوليكي تفتقر إلى حد كبير في رسم الأيقونات الأرثوذكسية قبل القرن السابع عشر ، عندما بدأت الأيقونات الروسية تتأثر بشدة باللوحات والنقوش الدينية من كل من أوروبا البروتستانتية والكاثوليكية. بدأت الأيقونات اليونانية أيضًا تأخذ تأثيرًا غربيًا قويًا لفترة ، وبدأ الاختلاف بين بعض الرموز الأرثوذكسية والفن الديني الغربي يتلاشى. في الآونة الأخيرة ، كان هناك اتجاه للعودة إلى التمثيلات الأكثر تقليدية ورمزية.

أيقونة حديثة تصور قسطنطين الحادي عشر باليولوجوس ، آخر إمبراطور الإمبراطورية الرومانية (البيزنطية)

جوانب الايقونية الاقتراض من قبل المسيحي الروماني و الفن الهلنستية . كتب هنري تشادويك ، "في هذه الغريزة كان هناك قدر من الحقيقة. إن تمثيلات المسيح كالرب القدير على عرش حكمه تدين بشيء لصور زيوس. لم تكن صور والدة الإله مستقلة تمامًا عن الماضي الوثني المبجل. أمهات الآلهة. في العقل الشعبي جاء القديسون لملء الدور الذي لعبه الأبطال والآلهة ". ^[152]

تماثيل كبيرة قائمة بذاتها (صور ثلاثية الأبعاد) تكاد تكون معدومة في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن صور عبادة الآلهة اليونانية كانت محورًا للديانة اليونانية القديمة وما يعادلها من الرومان ، وانتقدها الكتاب المسيحيون الأوائل كثيرًا ، وجزئيًا لأن الأيقونات تهدف إلى إظهار الطبيعة الروحية للإنسان ، وليس الجسد الأرضي الحسي. . النقوش ، ومع ذلك، كانت تستخدم في الفن البيزنطي .

لا يعتبر الأرثوذكس الشرقيون الأيقونات أصنامًا أو أشياء للعبادة. تم توضيح معايير استخدامها بوضوح من قبل المجمع المسكوني السابع . يستخدم تبرير استخدامها المنطق التالي: قبل أن يتخذ الله شكلًا بشريًا في المسيح ، لم يكن هناك أي تصوير مادي ممكن ، وبالتالي يكون من التجديف حتى التفكير. بمجرد أن تجسد الله ، أصبح التصوير ممكنًا.

بما أن المسيح هو الله ، فمن المبرر أن يحتفظ المرء بصورة الله المتجسد في ذهنه. وبالمثل ، عندما يكرس المرء أيقونة ، لا يتم تبجيل الخشب أو الطلاء بل هو الشخص الظاهر ، تمامًا كما أنه ليس الورقة التي يحبها المرء عندما يمكن للمرء تقبيل صورة أحد أفراد أسرته. كما أعلن القديس باسيليوس الشهير ، فإن تكريم الأيقونة أو تكريمها ينتقل دائمًا إلى نموذجها الأصلي. باتباع هذا المنطق ، فإن تبجيل القديسة البشرية المجيدة المصنوعة على صورة الله ، هو دائمًا تبجيل للصورة الإلهية ، ومن ثم فإن الله كنموذج أصلي أساسي.

يمكن العثور على أيقونات تزين جدران الكنائس وغالبًا ما تغطي الهيكل الداخلي بالكامل. ^[153] معظم البيوت الأرثوذكسية بها منطقة مخصصة لصلاة الأسرة ، وعادة ما تكون عبارة عن جدار مواجه للشرق ، حيث يتم تعليق العديد من الأيقونات. كانت الأيقونات جزءًا من المسيحية الأرثوذكسية منذ بداية الكنيسة. ^[154]

غالبًا ما تُضاء الأيقونات بشمعة أو مصباح زيت (يُفضل شمع العسل للشموع وزيت الزيتون للمصابيح لأنها طبيعية وتحترق بشكل نظيف). إلى جانب الغرض العملي المتمثل في إظهار الأيقونات في كنيسة مظلمة بخلاف ذلك ، ترمز الشموع والمصابيح الزيتية إلى نور العالم ، وهو المسيح.

حكايات الأيقونات المعجزة ليست غير شائعة ، على الرغم من أنه كان يُنظر دائمًا إلى أن رسالة مثل هذا الحدث كانت موجهة إلى المؤمنين المباشرين وبالتالي لا تجتذب عادة الجماهير. ومع ذلك ، فإن بعض الأيقونات المعجزة التي امتدت سمعتها لفترات طويلة أصبحت مع ذلك أدوات للحج إلى جانب الأماكن التي تُحتفظ بها. كما اكتشف العديد من اللاهوتيين والقديسين الأرثوذكس في الماضي ، فإن الطبيعة المعجزة للأيقونة لا توجد في المادة ، ولكن في مجد القديس الذي تم تصويره. الأيقونة هي نافذة ، على حد تعبير بول فلورنسكي ، تشارك فعليًا في مجد ما تمثله.

الحاجز الأيقوني

الحاجز الأيقوني لكاتدرائية خلاص الشعب الروماني

و بالحاجز الأيقوني ، وتسمى أيضا templon ، هو جدار من الرموز واللوحات الدينية، وفصل صحن من ملاذ في الكنيسة . يشير الحاجز الأيقوني أيضًا إلى حامل أيقونات محمول يمكن وضعه في أي مكان داخل الكنيسة. تطور الأيقونسطاس الحديث من تمبلون البيزنطي في القرن الحادي عشر. ربما يدين تطور الأيقونسطاس بقدر كبير إلى الصوفية Hesychast في القرن الرابع عشر وعبقرية نحت الخشب للكنيسة الأرثوذكسية الروسية .

تم تصميم أول أيقونة روسية بارتفاع السقف وخمسة مستويات من قبل أندريه روبليوف في كاتدرائية دورميتيون في فلاديمير عام 1408. والفصل بين الحرم والصحن بواسطة الحاجز الأيقوني ليس إلزاميًا ، على الرغم من أنه ممارسة شائعة. اعتمادًا على الظروف ، يمكن لعب دور الأيقونسطاس بالبناء ، أو الألواح المنحوتة ، أو الشاشات ، أو الستائر ، أو الدرابزين ، أو الحبل أو الحبل ، أو الأيقونات البسيطة على الحوامل ، أو الدرجات ، أو لا شيء على الإطلاق.

تعبر

الصليب اليوناني

الصليب الأرثوذكسي الروسي

صور الصليب داخل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية عديدة وغالبًا ما تكون مزخرفة بشكل كبير ، لكن استخدامها لا يمتد إلى جميع التقاليد الأرثوذكسية. ^{[ بحاجة لمصدر ]} بعضها يحمل أهمية خاصة. ^{[ بحاجة لمصدر ]} إن Tri-Bar Cross ، المشهور في روسيا وأوكرانيا وبيلاروسيا ، ولكنه شائع في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي الشرقي ، يُرى إلى اليمين ، به ثلاثة أشرطة. تعود أصولها إلى أوائل الكنيسة البيزنطية في القرن الرابع الميلادي. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

يمثل العارضة العلوية الصغيرة علامة على أن بيلاطس البنطي سمر فوق رأس المسيح. غالبًا ما يتم نقشها باختصار ، "INRI" ، لاتينية ، وتعني " يسوع الناصري ، ملك اليهود " أو "INBI" ، اليونانية Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων لـ " يسوع الناصري ، ملك اليهود " ؛ ومع ذلك ، غالبًا ما يتم استبدالها أو تضخيمها بعبارة "ملك المجد" من أجل الرد على تصريح بيلاطس بتأكيد المسيح ، "مملكتي ليست من هذا العالم". ^[155]

يوجد أيضًا شريط مائل سفلي له عدة تفسيرات. تشير ادعاءات الأدلة إلى وجود منصة خشبية صغيرة للمصلوب للوقوف عليها من أجل دعم وزنه ؛ في حالة يسوع ، تم تثبيت قدميه جنبًا إلى جنب على هذه المنصة بمسمار واحد لكل منهما من أجل إطالة عذاب الصليب.

يأتي الدليل الضمني على ذلك أساسًا من مصدرين ، وهما الكتاب المقدس (من أجل التسبب في موت الضحية بشكل أسرع ، تم كسر ساقيه حتى لا يتمكنوا من تحمل وزنه ويختنق) ^{[ بحاجة لمصدر ]} والأيقونات (كلها في وقت مبكر تُظهر صور الصلب هذا الترتيب ، وليس لاحقًا مع وجود أقدام في الأعلى بمسمار واحد). ^{[ بحاجة لمصدر ]} وقد أشار بعض الخبراء أيضًا إلى أن الأيدي المسمرة للجسم المصلوب بالطريقة الموضحة غالبًا في الفن العلماني الحديث لن تدعم وزن الجسم وستتمزق. منصة للأقدام من شأنها أن تخفف من هذه المشكلة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

ولأن العمود السفلي مائل له تفسيران ، لتمثيل العذاب الحقيقي للغاية الذي عانى منه المسيح على الصليب (تفنيد Docetism ) ^{[ بحاجة لمصدر ]} ولإشارة إلى أن اللص على يمين المسيح اختار الطريق الصحيح بينما اللص على لم يترك. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

الصلبان الأخرى المرتبطة بالكنيسة الأرثوذكسية الشرقية هي الصلبان التقليدية ذات العارضة الواحدة ، والتصاميم المبتكرة ، والصليب اليوناني ، والصليب اللاتيني ، وصليب القدس (الصليب باتيه) ، والصلبان السلتية ، وغيرها. ^[156] رمزية شائعة لمقعد القدم المائل هو أن مسند القدم يشير إلى الأعلى ، نحو السماء ، على جانب يد المسيح الأيمن ، وإلى الأسفل ، إلى الجحيم ، على يسار المسيح. "بين اثنين من اللصوص أثبت صليبك أنه توازن بر: لذلك تم جر أحدهما إلى الجحيم بسبب ثقل تجديفه [يشير التوازن إلى أسفل] ، بينما تم تخفيف الآخر من تجاوزاته إلى فهم اللاهوت [الميزان يشير إلى أعلى]. يا المسيح الله ، لك المجد. ^[157] صليب أرثوذكسي آخر يلبس بالذهب هو صليب خارجي براعم مع صليب ثلاثي القضبان داخلي. نقش يسوع المسيح باللغة اليونانية: IC (Iesous) على شريط الجانب الأيسر و XC (Xhristos) على شريط الجانب الأيمن ، مع وجود شمس على قمة الصليب. يوجد أيضًا نقش نموذجي على ظهر الكنيسة السلافية : "спаси и сохрани" ، " Spasi i Sokhrani " ، " Save and Protect ". يُعرف هذا الصليب باسم صليب القديس أولغا. ^[158]

الفن والعمارة

رسم توضيحي للداخل التقليدي للكنيسة الأرثوذكسية.

لمبنى الكنيسة معاني رمزية كثيرة ؛ ربما كان الأقدم والأبرز هو مفهوم أن الكنيسة هي الفلك (كما في نوح ) حيث يخلص العالم من فيضان التجارب. لذلك ، فإن معظم الكنائس الأرثوذكسية مستطيلة التصميم. هناك تكوين شائع آخر ، خاصة للكنائس ذات الجوقات الكبيرة ، وهو الشكل الصليبي أو المتقاطع أو ما يسمى "الصليب اليوناني".

تختلف الأنماط المعمارية من حيث الشكل والتعقيد ، مع إضافة الكنائس أحيانًا حول الكنيسة الرئيسية أو المذابح الثلاثية ؛ لكن بشكل عام ، يبقى التصميم الرمزي للكنيسة كما هو. يتم إنشاء كل كنيسة بمؤهلات محددة بناءً على ما قاله الرسل في الكتاب المقدس. ^{[ بحاجة لمصدر ]} تتضمن هذه المؤهلات الحجم الذي يجب أن يكون عليه المعبد. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

داخل كاتدرائية أجيوس ميناس ، هيراكليون

وينقسم بناء الكنيسة إلى ثلاثة أجزاء رئيسية هي: مجاز ( دهليز )، و صحن الكنيسة و ملاذ (وتسمى أيضا مذبح أو المكان المقدس ). Narthex هو المكان الذي يُطلب فيه تقليديًا من الموعدين وغير الأرثوذكس من الزوار الوقوف أثناء الخدمات. يفصله عن الصحن "البوابة الملكية". على كل جانب من هذه البوابة توجد شموع (مناليا) تمثل أعمدة النار التي مرت قبل هروب العبرانيين من مصر.

صحن الكنيسة هو المكان الذي يقف فيه معظم المصلين أثناء الخدمات. تقليديا ، يقف الرجال على اليمين والنساء على اليسار. وذلك لعدة أسباب: (1) بالنظر إلى وحدة الأسرة في القرون الماضية كان الزوج هو المسيطر ؛ وهكذا ، الوقوف على نفس المسافة من المذبح ، يتم التأكيد على المساواة. (2) لقد ورثت فكرة فصل الجنسين من التقليد اليهودي لفعل ذلك داخل المعابد اليهودية (3) يتبع الفصل بين الجنسين أيضًا ممارسة الجوقات التي يتم فيها وضع مستويات مختلفة من الصوت في مجموعات لتسهيل الانسجام.

بشكل عام ، يرتدي الرجال والنساء ملابس محترمة ، وعادة ما يرتدون "أفضل يوم الأحد" لدخول الكنيسة. في كثير من الأحيان ، تغطي النساء رؤوسهن كما هو موصوف من قبل بول (1 كورنثوس 11:13). يُعتبر الأطفال أعضاء كاملين في الكنيسة ويقفون بانتباه وهدوء أثناء الخدمات. غالبًا ما توجد منطقة كورال على الجانب أو في دور علوي في الخلف. بالإضافة إلى الجوقة ، يوجد دائمًا مُرتل في مقدمة الكنيسة لترديد الردود والترانيم التي تشكل جزءًا من القداس الإلهي الذي يقدمه الكاهن. عادة ما توجد قبة في السقف عليها أيقونة للمسيح مصورة على أنها حاكم الكون (البانتوكراتور).

تعد كاتدرائية أبرشية الثالوث المقدس في الجانب الشرقي العلوي من مدينة نيويورك أكبر كنيسة مسيحية أرثوذكسية في نصف الكرة الغربي . ^[159]

وبصرف النظر عن الرموز، وغالبا ما زينت الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والأديرة مع الرسوم الجدارية و الفسيفساء .

العادات والتقاليد المحلية

شظايا مزهريات فخارية في الشارع بعد رميها من نوافذ المنازل المجاورة. A السبت المقدس التقليد في كورفو .

الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لديها أيضًا العديد من التقاليد المرتبطة (يشار إليها أحيانًا ببساطة باسم العادات) ، والتي تتوافق مع حياتها ووظيفتها ، ولكنها ليست بالضرورة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإيمان نفسه. لا تعتبر هذه بشكل عام جزءًا من التقاليد المقدسة ، على الرغم من عدم وجود خط فاصل صارم. طالما تم الحفاظ على التوافق ، غالبًا ما تميل الممارسة العامة إلى المتساهلة بدلاً من التقييد ، مع قيام الكاهن المحلي أو الأسقف بحل الأسئلة.

العديد من هذه العادات محلية أو ثقافية ، وبعضها ليس دينيًا بشكل خاص ، ولكنه يشكل جزءًا من علاقة الكنيسة مع الناس في الزمان والمكان حيث توجد. عندما تؤثر العادات الخارجية على ممارسات الكنيسة مثل العبادة ، يتم الاحتفاظ بمراقبة عن كثب لحماية سلامة العبادة ، ولكن يتم الترحيب بالاختلافات المحلية المناسبة والاحتفاء بها بفرح. ويشار إلى الجمارك الكنيسة المحلية، وخاصة الليتورجية منها، لعن الاختلافات في typica (النمط).

يتم التعبير عن المنطقة أيضًا من خلال المصطلحات الإقليمية للولاية القضائية الكنسية ، والتي غالبًا ما يتم رسمها أيضًا على طول الخطوط الوطنية. العديد من الكنائس الأرثوذكسية تبني لقب وطني (على سبيل المثال الأرثوذكسية الألبانية ، البلغارية الأرثوذكسية ، الأنطاكية للروم الأرثوذكس ، الأرثوذكسية الجورجية ، اليونانية الأرثوذكسية ، الجبل الأسود الأرثوذكسية ، الأرثوذكسية الرومانية ، الروسية الأرثوذكسية ، الأرثوذكسية الصربية ، الأوكرانية الأرثوذكسية ، الخ) وهذا العنوان يمكن تحديد اللغة التي هي المستخدمة في الخدمات ، التي يرأسها الأساقفة ، وأي من التيبيكا تتبعها تجمعات معينة . في الشرق الأوسط ، يُشار عادةً إلى المسيحيين الأرثوذكس باسم روم ("الرومان") الأرثوذكس ، بسبب ارتباطهم التاريخي بالإمبراطورية الرومانية الشرقية (البيزنطية) . ^[160]

تميل الاختلافات في التطبيق العملي ("الممارسة") إلى أن تكون طفيفة ، وتتضمن أشياء مثل الترتيب الذي يتم فيه غناء مجموعة معينة من الترانيم أو وقت الاحتفال بخدمة معينة. لكن غالبًا ما يتم الاحتفال بأيام القديسين للقديسين المحليين في خدمات خاصة داخل المنطقة ، مثل بعض الأعياد الوطنية ، مثل عيد الاستقلال اليوناني. في أمريكا الشمالية ، تتزايد الاحتفالات بعيد الشكر.

أعضاء الكنيسة متحدون تمامًا في الإيمان والأسرار المقدسة مع جميع الطوائف الأرثوذكسية ، بغض النظر عن الجنسية أو المكان. بشكل عام ، يمكن للمسيحيين الأرثوذكس السفر حول العالم والشعور بالاطلاع على الخدمات حتى لو لم يعرفوا اللغة المستخدمة.

في بلاد الشام ، غالبًا ما تجمع الخدمات والهوية المسيحية الأرثوذكسية بين التقاليد البيزنطية اليونانية والتقاليد الأصلية (العربية والآرامية ). يمكن للمجتمعات الأرثوذكسية أخرى تحدد مع اثنين من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية في وقت واحد، على سبيل المثال القوقاز الإغريق و اليونانيين بونتيك في روسيا في كثير من الأحيان تحديد مع كل من الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية و الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، نتيجة لقرون من الاستيعاب والتزاوج مع العرقي الروس وغيرهم من المسيحيين الأرثوذكس المجتمعات في جنوب روسيا بشكل رئيسي .

وفقًا للاهوت الأرثوذكسي ، فإن الغرض من الحياة المسيحية هو بلوغ التأله ، أي الاتحاد الصوفي للبشرية مع الله. يُفهم هذا الاتحاد على أنه جماعي وفردي. كتب القديس أثناسيوس الإسكندري عن التجسد أنه "هو (يسوع) صار إنسانًا لنصير إلهاً (θεοποιηθῶμεν)". ^{[161] [162]} إن حياة الكنيسة بأكملها موجهة نحو جعل هذا ممكنًا وتسهيله.

في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، تشير مصطلحات "سر" أو "أسرار" إلى عملية التألّه . في حين أنه من المفهوم أن الله يستطيع نظريًا أن يفعل أي شيء على الفور وبشكل غير مرئي ، فمن المفهوم أيضًا أنه يختار عمومًا استخدام المادة المادية كوسيلة للوصول إلى الناس. القيود هي تلك الخاصة بالبشر وليس الله. لا يعتبر الأرثوذكس الشرقيون أن الأمر شرير. الماء والزيت والخبز والخمر وما إلى ذلك ، كلها وسائل يمد الله بها يده ليسمح للناس بالاقتراب منه. كيف تعمل هذه العملية هو "لغز" ولا يمكن تعريفه من قبل المصطلحات البشرية. هذه الأسرار محاطة بالصلاة والرمزية حتى لا ينسى معناها الحقيقي.

تلك الأشياء التي في الغرب غالبا ما يطلق الأسرار أو sacramentals معروفة بين الأرثوذكسية الشرقية باسم "الأسرار المقدسة". في حين أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لديها سبعة أسرار مقدسة ، والعديد من المجموعات البروتستانتية تسرد اثنين (المعمودية والقربان المقدس) أو حتى لا شيء ، فإن الأرثوذكس الشرقيين لا يحدون من العدد. ومع ذلك ، من أجل الملاءمة ، غالبًا ما تتحدث التعاليم المسيحية عن الألغاز السبعة العظيمة. ومن بين هذه القربان المقدس (في معظم اتصال مباشر)، المعمودية ، الميرون ، اعتراف ، مرهم ، الزواج ، و التنسيق . لكن المصطلح ينطبق أيضًا بشكل صحيح على الأعمال المقدسة الأخرى مثل اللحن الرهباني أو نعمة الماء المقدس ، ويتضمن الصيام أو الصدقة أو فعل بسيط مثل إضاءة شمعة أو حرق البخور أو الصلاة أو طلب بركة الله على الطعام. ^[163]

المعمودية

معمودية أرثوذكسية

المعمودية هي السر الذي يحول القديم والخاطئ إلى شخص جديد ونقي. لقد ولت الحياة القديمة ، والخطايا ، وأي أخطاء ارتُكبت وأعطيت صفحة نظيفة. من خلال المعمودية يتحد الشخص بجسد المسيح ليصبح عضوًا في الكنيسة الأرثوذكسية. أثناء الخدمة ، الماء مبارك. ينغمس الموعوظ بالكامل في الماء ثلاث مرات باسم الثالوث. يعتبر هذا موت "الرجل العجوز" بالمشاركة في صلب المسيح ودفنه ، وولادة جديدة إلى حياة جديدة في المسيح بالمشاركة في قيامته. ^[164] يتم إعطاء اسم جديد بشكل صحيح ، والذي يصبح اسم الشخص.

عادة ما يتم تعميد أطفال العائلات الأرثوذكسية بعد ولادتهم بوقت قصير. عادة ما يتم تعميد المتحولين إلى الأرثوذكسية رسميًا في الكنيسة الأرثوذكسية ، على الرغم من وجود استثناءات في بعض الأحيان. أولئك الذين تركوا الأرثوذكسية واعتمدوا دينًا جديدًا ، إذا عادوا إلى جذورهم الأرثوذكسية ، يتم استقبالهم عادةً مرة أخرى في الكنيسة من خلال سر الميرون.

صحيح أن سر المعمودية يديره الأساقفة والكهنة. ومع ذلك ، في حالات الطوارئ يمكن لأي مسيحي أرثوذكسي أن يعمد. ^[165] في مثل هذه الحالات ، إذا نجا الشخص من حالة الطوارئ ، فمن المحتمل أن يتم تعميد الشخص بشكل صحيح من قبل كاهن في وقت لاحق. هذا لا يعتبر معمودية ثانية ، ولا يُتخيل أن الشخص ليس أرثوذكسيًا بالفعل ، بل هو تحقيق للشكل الصحيح.

ظلت خدمة المعمودية المستخدمة في الكنائس الأرثوذكسية دون تغيير إلى حد كبير لأكثر من 1500 عام. يشهد على هذه الحقيقة القديس كيرلس من أورشليم (ت 386) ، الذي يصف ، في خطابه عن سر المعمودية ، الخدمة بنفس الطريقة المستخدمة حاليًا.

الميرون

الميرون (يسمى أحيانًا التثبيت ) هو السر الذي يُمنح من خلاله الشخص المعمّد عطية الروح القدس من خلال المسحة بالميرون المقدس . ^{[166] [167]} يتم تقديمها عادةً بعد المعمودية مباشرةً كجزء من نفس الخدمة ، ولكنها تُستخدم أيضًا لاستقبال أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية المنقضين. ^[168] بما أن المعمودية هي مشاركة الشخص في موت وقيامة المسيح ، فإن الميرون هو مشاركة الشخص في مجيء الروح القدس في يوم الخمسين . ^[169]

المسيحي الأرثوذكسي المعمد والميرون هو عضو كامل في الكنيسة وقد يتلقى القربان المقدس بغض النظر عن العمر. ^[169]

يمكن أن يتم إنشاء الميرون من قبل أي أسقف في أي وقت ، ولكن عادة ما يتم ذلك مرة واحدة فقط في السنة ، غالبًا عندما يجتمع سينودس الأساقفة في اجتماعه السنوي. (بعض الكنائس ذات الرأس الذاتي تحصل على الميرون من الآخرين.) الدهن به بديل لوضع الأيدي الموصوفة في العهد الجديد ، حتى عند استخدام أداة مثل الفرشاة. ^[170]

المناولة المقدسة (القربان المقدس)

عناصر إفخارستية معدة للقداس الإلهي

في القربان المقدس هو في مركز المسيحية الأرثوذكسية. في الممارسة العملية، هو اشتراك من الجسم و الدم من يسوع المسيح في وسط القداس الإلهي مع بقية الكنيسة. يُعتقد أن الخبز والخمر يصبحان جسدًا ودمًا حقيقيين للمسيح يسوع من خلال عمل الروح القدس. لم تصف الكنيسة الأرثوذكسية أبدًا كيف يحدث هذا بالضبط ، ولم تدخل في التفاصيل التي لدى الكنيسة الكاثوليكية في الغرب.

تعطى القربان فقط للمسيحيين الأرثوذكس المعمدين والميرون الذين أعدوا بالصوم والصلاة والاعتراف. يقوم الكاهن بإدارة الهدايا بملعقة تسمى "القوقعة" مباشرة في فم المستلم من الكأس. ^[171] من المعمودية ، يُحمل الصغار والأطفال إلى الكأس لتلقي القربان المقدس. ^[169]

بسبب الفهم الأرثوذكسي لطبيعة البشرية الساقطة بشكل عام ، فإن أولئك الذين يرغبون في التواصل يعدون أنفسهم بطريقة تعكس البشرية في الجنة. أولاً ، يستعدون لسماع اعترافهم وتلاوة صلاة التوبة من قبل الكاهن. سوف يزيدون من حكم صلاتهم ، ويضيفون الصلوات المقررة استعدادًا للمناولة. أخيرًا ، سوف يصومون تمامًا من الطعام والشراب من مساء اليوم السابق (غالبًا ما يكون غروب الشمس يوم السبت إذا كانوا يتواصلون يوم الأحد).

التوبة (الاعتراف)

المسيحيون الأرثوذكس الذين ارتكبوا خطايا وتابوا عنها ، والذين يرغبون في التصالح مع الله وتجديد نقاوة معموديتهم الأصلية ، يعترفون بخطاياهم أمام مرشد روحي يقدم النصح والتوجيه لمساعدة الفرد في التغلب على خطاياهم. . عادة ما يعمل كهنة الرعية كمرشدين روحيين ، ولكن يمكن أن يكون هؤلاء المرشدين أي شخص ، ذكرا كان أم أنثى (ليس عادة شخصًا عاديًا ولكن في هذه الحالات رهبان أو راهبات) ، الذين حصلوا على نعمة لسماع الاعترافات. يتم اختيار المرشدين الروحيين بعناية شديدة لأن هذا هو التفويض الذي يجب إطاعته بمجرد اختياره. بعد أن اعترف التائب ، يطلب من كاهن رعيته تلاوة صلاة الغفران عليهم.

لا ينظر الأرثوذكس إلى الخطيئة على أنها وصمة عار على الروح يجب محوها ، أو انتهاك قانوني يجب تصحيحه بحكم عقابي ، بل على أنها خطأ يرتكبه الفرد مع إتاحة الفرصة للنمو الروحي و تطوير. فعل التوبة ( epitemia ) ، إذا تطلبه المرشد الروحي ، لا يكون أبدًا معاديًا ، بل يكون موجهًا نحو الفرد ومشكلته الخاصة ، كوسيلة لتأسيس فهم أعمق للخطأ المرتكب ، وكيفية التأثير في علاجه. . لأن العضوية التشاركية الكاملة تُمنح للرضع ، فليس من غير المعتاد حتى الأطفال الصغار أن يعترفوا ؛ على الرغم من أن نطاق ذنبهم أقل بكثير من الطفل الأكبر سنًا ، إلا أن فرصتهم في النمو الروحي تظل كما هي.

زواج

حفل زفاف القيصر نيكولاس الثاني لروسيا .

الزواج من وجهة النظر الأرثوذكسية هو أحد الأسرار المقدسة أو الأسرار المقدسة. كما هو الحال في العديد من التقاليد المسيحية الأخرى ، على سبيل المثال في الكاثوليكية ، فهي تعمل على توحيد المرأة والرجل في اتحاد أبدي ومحبة أمام الله ، بهدف اتباع المسيح وإنجيله وإقامة عائلة مؤمنة ومقدسة من خلالهما. اتحاد مقدس. ^{[172] [173]} تفهم الكنيسة الزواج على أنه اتحاد بين رجل وامرأة واحدة ، وقد تحدث بعض القادة الأرثوذكس بقوة ضد المؤسسة المدنية للزواج من نفس الجنس . ^{[174] [175]}

قال يسوع أنهم "عندما يقومون من الأموات ، لا يتزوجون ولا يتزوجون ، لكنهم مثل الملائكة في السماء" (مر 12: 25). بالنسبة للمسيحيين الأرثوذكس ، لا ينبغي أن يُفهم هذا المقطع على أنه يعني أن الزواج المسيحي لن يبقى حقيقة في الملكوت ، ولكنه يشير إلى حقيقة أن العلاقات لن تكون "جسدية" ، بل "روحية". ^[176] الحب بين الزوجة والزوج ، كرمز للعلاقة بين المسيح والكنيسة ، أبدي. ^[176]

تدرك الكنيسة أن هناك مناسبات نادرة يكون فيها من الأفضل أن ينفصل الأزواج ، لكن لا يوجد اعتراف رسمي بالطلاق المدني. بالنسبة للأرثوذكس ، فإن القول بأن الزواج لا ينفصم يعني أنه لا ينبغي فسخه ، وانتهاك مثل هذا الاتحاد ، الذي يُنظر إليه على أنه مقدس ، هو جريمة ناتجة عن الزنا أو الغياب المطول لأحد الشريكين. وبالتالي ، فإن السماح بالزواج من جديد هو عمل من أعمال شفقة الكنيسة تجاه الإنسان الخاطئ. ^[177] يُسمح للأرثوذكس المطلقين كنسيًا (ليسوا مطلقين مدنيًا فقط) بالزواج مرة أخرى في الكنيسة الأرثوذكسية ، على الرغم من أنه يُفرض عليهم عادةً كفارة شديدة إلى حد ما من قبل أسقفهم وتكون خدمات الزواج الثاني في هذه الحالة أكثر تكفيرًا من بهيجة. يُسمح للأرامل بالزواج مرة أخرى دون عواقب ويعتبر زواجهن الثاني صحيحًا مثل الزواج الأول. الاستثناء الوحيد لهذه القاعدة هو رجال الدين وزوجاتهم. إذا مات كاهن متزوج ، فمن الطبيعي أن تتقاعد زوجته في دير بمجرد خروج أطفالهم من المنزل. لا يُسمح للكهنة الأرامل بالزواج مرة أخرى (لا يجوز أن يتزوج أي كاهن بعد سيامته) وغالبًا ما ينتهي بهم الأمر في الأديرة.

تتكون خدمة الزواج في الكنيسة الأرثوذكسية من جزأين متميزين: الخطوبة والتتويج. لا يوجد تبادل للنذور. هناك توقع محدد للالتزامات التي تقع على عاتق الزوجين ، وأي وعود قد تكون على انفراد تجاه بعضهما البعض تقع على عاتقهما الوفاء بها.

أوامر مقدسة

الأرثوذكسية الشرقية subdeacon يتم رسامة إلى شماسا . و الأسقف وضعت له omophorion واليد اليمنى على رأس المرشح ويقرأ في صلاة Cheirotonia .

منذ تأسيسها ، انتشرت الكنيسة في أماكن مختلفة وأصبح قادتها في كل منطقة يعرفون باسم episkopoi ("المشرفون" ، جمع الأسقف ، المشرف- Gr. ἐπίσκοπος) ، والذي أصبح " أسقفًا " باللغة الإنجليزية. الأخرى رسامة الأدوار القسيس (غرام. πρεσβύτερος ، شيخ)، الذي أصبح "الراهب" ثم " الكاهن " في اللغة الإنجليزية، و الشماس (غرام. διάκονος ، موظف)، والذي أصبح " الشماس " في اللغة الإنجليزية (انظر أيضا subdeacon ). هناك العديد من المناصب الإدارية بين رجال الدين التي تحمل ألقاب إضافية.

في التقليد اليوناني ، يُطلق على الأساقفة الذين يشغلون كرسيًا قديمًا اسم المطران ، بينما الأسقف الرئيسي في اليونان هو رئيس الأساقفة. (في التقليد الروسي ، مع ذلك ، تم عكس استخدام المصطلحين "متروبوليتان" و "رئيس أساقفة".) يمكن للكهنة أن يكونوا رؤساء كهنة أو أرشمندريتين أو بروتوبريسبيترز. يمكن أن تكون الشمامسة أيضًا أرشدية أو شمامسة. غالبًا ما يتم شغل منصب الشمامسة مدى الحياة. يعمل الشماس أيضًا كمساعد للأسقف.

باستثناء الأساقفة الذين ظلوا عازبين ، سمحت الكنيسة الأرثوذكسية دائمًا بالزواج من الكهنة والشمامسة ، بشرط أن يتم الزواج قبل الرسامة. بشكل عام ، يُفضل أن يتزوج كهنة الرعية لأنهم غالبًا ما يعملون كمستشارين للأزواج وبالتالي يمكنهم الاستفادة من تجربتهم الخاصة. عادة ما يكون الكهنة غير المتزوجين رهبانًا ويعيشون في الأديرة ، على الرغم من وجود مناسبات يتم فيها تعيين راهب - كاهن مؤقتًا في إحدى الرعية بسبب نقص الكهنة المتزوجين.

لا يجوز للكهنة والشمامسة الأرامل أن يتزوجوا مرة أخرى ومن الشائع أن يتقاعد رجال الدين هؤلاء في دير (انظر العزوبة الكتابية ). وينطبق هذا أيضًا على زوجات رجال الدين الأرامل ، اللائي لا يتزوجن مرة أخرى ويصبحن راهبات عندما يكبر أطفالهن. يُسمح للرجال فقط بتلقي الأوامر المقدسة ، على الرغم من أن الشماسات كان لهما وظائف طقسية ورعوية داخل الكنيسة. ^[178] ومع ذلك ، فقد سقطت عن الممارسة (تم ترسيم الشماسة الأخيرة في القرن التاسع عشر).

في عام 2017 ، قرر البطريرك ثيودوروس الثاني والمجمع المقدس لبطريركية الإسكندرية إعادة رتبة الشماسات في الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية. في فبراير ، عين ست راهبات ليكونن شمامسة داخل الكنيسة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

مسحة

المسحة بالزيت ، التي تسمى غالبًا "المسحة" ، هي أحد الألغاز التي تديرها الكنيسة الأرثوذكسية وهي ليست مخصصة فقط للمحتضرين أو المرضى الميؤوس من شفائهم ، بل لجميع المحتاجين إلى الشفاء الجسدي أو الروحي. في اليونان ، خلال الاحتلال العثماني ، أصبح من المعتاد إدارة هذا اللغز سنويًا في يوم الأربعاء الكبير لجميع المؤمنين ؛ في العقود الأخيرة ، انتشرت هذه العادة في العديد من المواقع الأخرى. غالبًا ما يتم توزيعه في أيام الأعياد الكبرى ، أو في أي وقت يعتقد رجال الدين أنه ضروري للرفاهية الروحية لأتباعهم.

وفقًا لمبدأ التدريس الأرثوذكسي ، يستند إلى رسالة بولس الرسول يعقوب :

هو أحد بينكم المرضى؟ دعه يدعو شيوخ الكنيسة فيصلّوا عليه ويدهنوه بالزيت باسم الرب. وصلاة الايمان تخلص المريض ويقيمه الرب. وإذا ارتكب خطايا فسيغفر له. - يعقوب 5: 14-15 ^[179]

الكنيسة المبكرة

نقش مسيحي مبكر " Ichthys " ( سمك ) من مدينة أفسس القديمة

بول و الرسل سافر على نطاق واسع في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية ، بما في ذلك آسيا الصغرى، إقامة الكنائس في المجتمعات الكبرى ، مع الكنائس الأولى التي تظهر في القدس و الأراضي المقدسة ، ثم في أنطاكية ، إثيوبيا ، مصر ، روما ، الإسكندرية ، أثينا ، تسالونيكي ، من illyricum ، والبيزنطة ، التي أصبحت بعد قرون بارزة مثل روما الجديدة . ^[180] واجهت المسيحية مقاومة كبيرة في الإمبراطورية الرومانية ، لأن أتباعها رفضوا الامتثال لمطالب الدولة الرومانية (حتى عندما كانت حياتهم مهددة) بتقديم القرابين للآلهة الوثنية. على الرغم من الاضطهاد ، انتشرت الكنيسة المسيحية. تبدد الاضطهاد مع تحول الإمبراطور قسطنطين الأول عام 312 م. ^[180]

بحلول القرن الرابع انتشرت المسيحية في مناطق عديدة. وكان عدد من المدارس تأثيرا في الفكر نشأت، وخاصة الإسكندرية و أنطاكيا المناهج الفلسفية. كما تمكنت مجموعات أخرى ، مثل الأريوسيين ، من كسب النفوذ. ومع ذلك ، تسببت مواقفهم في صراعات لاهوتية داخل الكنيسة ، مما دفع الإمبراطور قسطنطين إلى الدعوة إلى مجمع مسكوني كبير من أجل تحديد موقف الكنيسة ضد التفسيرات الفلسفية واللاهوتية المتزايدة والمتباينة في كثير من الأحيان للمسيحية. لقد جعل من الممكن لهذا المجلس أن يجتمع ليس فقط من خلال توفير موقع ، ولكن من خلال عرض دفع تكاليف نقل جميع أساقفة الكنيسة الحاليين. تعتبر معظم الكنائس المسيحية الحديثة هذا السينودس ، الذي يُدعى عمومًا بمجمع نيقية الأول أو بشكل عام المجمع المسكوني الأول ، ^{[180] [181]} ذا أهمية كبرى.

المجالس المسكونية

أيقونة تصور الإمبراطور قسطنطين و الأساقفة من مجمع نيقية (325) عقد الإيمان النيقاوى-القسطنطينى من 381 .

أدت العديد من الخلافات العقائدية من القرن الرابع وما بعده إلى دعوة المجالس المسكونية . في الكنيسة الأرثوذكسية ، المجلس المسكوني هو السلطة العليا التي يمكن الاحتجاج بها لحل القضايا المتنازع عليها في الإيمان. على هذا النحو ، عقدت هذه المجالس لحل أهم المسائل اللاهوتية التي أصبحت محل نزاع داخل الكنيسة المسيحية. تم حل العديد من الخلافات الأقل من خلال المجالس المحلية في المناطق التي نشأت فيها ، قبل أن تصبح كبيرة بما يكفي لتتطلب مجلسًا مسكونيًا.

هناك سبعة مجالس معترف بها رسميًا على أنها مسكونية:

1. تم دعوة المجمع المسكوني الأول من قبل الإمبراطور الروماني قسطنطين في نيقية عام 325 وترأسه البطريرك الإسكندر الإسكندري ، حيث أدان أكثر من 300 أسقف وجهة نظر أريوس بأن الابن مخلوق أدنى من الآب. ^[182]
2. و المجمع المسكوني الثاني عقد في القسطنطينية عام 381، برئاسة بطاركة الإسكندرية وأنطاكية، مع 150 الأساقفة، وتحديد طبيعة الروح القدس ضد أولئك مؤكدا عدم المساواة له مع أشخاص آخرين من الثالوث. ^[183]
3. و المجمع المسكوني الثالث هو أن مجمع أفسس عام 431، برئاسة بطريرك الإسكندرية، مع 250 الأساقفة، الذي أكد أن مريم هي حقا "Birthgiver" أو "الأم" من الله ( والدة الإله )، خلافا لتعاليم نسطور . ^[184]
4. إن المجمع المسكوني الرابع هو مجمع خلقيدونية عام 451 ، حيث أكد بطريرك القسطنطينية الذي يترأسه ، 500 أسقف ، أن يسوع هو حقًا الله وإنسان حقًا ، بدون مزيج من الطبيعتين ، على عكس تعاليم الوحدانية . ^[185]
5. و المجمع المسكوني الخامس هو الجزء الثاني من القسطنطينية في 553، وتفسير المراسيم خلقيدونية وزيادة شرح العلاقة بين الطبيعتين يسوع؛ كما أدان تعاليم أوريجانوس المزعومة عن الوجود المسبق للنفس ، إلخ. ^[186]
6. و المجمع المسكوني السادس هو الثالث من القسطنطينية عام 681. أعلنت أن للمسيح إرادتين من طبيعته ، بشرية وإلهية ، على عكس تعاليم Monothelites . ^[187]
7. و المجمع المسكوني السابع كان يسمى تحت الإمبراطورة ريجنت ايرين أثينا في 787، والمعروفة باسم ثاني نيقية. وهو يدعم التبجيل من الرموز في حين يمنع عبادتهم. غالبًا ما يشار إليه باسم "انتصار الأرثوذكسية". ^[188]

هناك أيضًا مجلسان آخران يعتبرهما بعض الأرثوذكس مسكونيين. يتفق جميع الأرثوذكس على أن قرارات هذه المجالس الأخرى صالحة ؛ الخلاف هو فقط ما إذا كانت تحمل أهمية كافية ليتم اعتبارها مسكونية حقًا :

8. تم استدعاء المجمع الرابع للقسطنطينية عام 879. وقد أعاد القديس فوتيوس إلى كرسيه في القسطنطينية وأدان أي تغيير لعقيدة نيقية - القسطنطينية لعام 381.

9. كان المجمع الخامس للقسطنطينية عبارة عن سلسلة من المجالس المنعقدة بين عامي 1341 و 1351. وقد أكد على اللاهوت الهدوئي للقديس غريغوريوس بالاماس وأدان الفيلسوف برلعام كالابريا .

بالإضافة إلى هذه المجالس ، كان هناك عدد من المجالس المهمة الأخرى التي تهدف إلى تحديد الموقف الأرثوذكسي بشكل أكبر. هم مجامع القسطنطينية في عام 1484 ، 1583 ، 1755 ، 1819 ، 1872 ، سينودس يائشي عام 1642 ، ومجمع أورشليم القدس الأرثوذكسي عام 1672 . اجتمع مجلس آخر في يونيو 2016 لمناقشة العديد من الظواهر الحديثة بما في ذلك الحداثة والطوائف المسيحية الأخرى وعلاقة الأرثوذكسية مع الأديان الأخرى وأنظمة الصيام. ^[189]

الإمبراطورية الرومانية / البيزنطية

آيا صوفيا ، أكبر كنيسة في العالم وكاتدرائية بطريركية في القسطنطينية منذ ما يقرب من ألف عام ، تحولت فيما بعد إلى مسجد ، ثم متحف ، ثم عادت إلى مسجد.

الشرقية الثقافة المسيحية بلغت عصرها الذهبي خلال درجة عالية من الإمبراطورية البيزنطية ، واستمرت في الازدهار في أوكرانيا و روسيا ، وبعد سقوط القسطنطينية . تم إنشاء العديد من الكنائس المستقلة في أوروبا: اليونان وجورجيا وأوكرانيا ، وكذلك في روسيا وآسيا.

في الثلاثينيات من القرن الماضي ، تم بناء كنيسة الحكمة المقدسة (آيا صوفيا) في القسطنطينية تحت حكم الإمبراطور جستنيان الأول . ^[190] بداية من العمارة البيزنطية اللاحقة ، أصبحت آيا صوفيا النموذج النموذجي للكنيسة الأرثوذكسية ، وحاكى أسلوبها المعماري في المساجد العثمانية بعد ألف عام. ^[191] ويجري انظر الأسقفية لل البطريرك المسكوني في القسطنطينية ، إلا أنها ظلت أكبر كاتدرائية في العالم منذ ما يقرب من ألف سنة، حتى كاتدرائية إشبيلية اكتملت في 1520. آيا صوفيا وصفت بأنها "عقد موقف فريد من نوعه في العالم المسيحي " ، ^[191] والمعماري و رمز ثقافي لل البيزنطية و الحضارة الأرثوذكسية الشرقية ، ^{[192] [193]} ويعتبر مثال لل عمارة البيزنطية ^[194] ويقال إنه قد "غيرت تاريخ العمارة". ^[195]

الانقسامات المبكرة

هناك الكنائس " النسطورية " التي نتجت عن رد فعل مجمع أفسس (431) ، وهي أقدم الكنائس المسيحية الشرقية الباقية والتي تحافظ على إيمان المجمعين المسكونيين الأولين فقط ، أي مجمع نيقية الأول (325) و مجمع القسطنطينية الأول (381) على أنها شرعية. مصطلح "نسطوري" هو مصطلح خارجي يشير إلى تقليد سبق تأثير نسطور ، وقد يكون أصله في أقسام معينة من مدرسة أنطاكية أو من خلال معلمي نسطور ثيئودور الموبسويستى أو ديودور الطرسوسي . يشار إلى التجسد الحديث للكنيسة النسطورية باسم "الكنيسة الأشورية" أو بالكنيسة الأشورية الشرقية .

انقسمت الكنيسة في مصر ( بطريركية الإسكندرية ) إلى مجموعتين بعد مجمع خلقيدونية (451) ، بسبب خلاف حول العلاقة بين الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية ليسوع . أدى هذا في النهاية إلى لعنة كل مجموعة على الأخرى. أولئك الذين بقوا على تواصل مع البطاركة الآخرين (بقبولهم مجمع خلقيدونية) يُعرفون اليوم باسم الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية في الإسكندرية ، حيث تشير صفة "يوناني" إلى روابطهم بالثقافة الناطقة باليونانية للإمبراطورية البيزنطية. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين اختلفوا مع نتائج مجمع خلقيدونية كانوا الأغلبية في مصر ، واليوم يُعرفون باسم الكنيسة القبطية الأرثوذكسية في الإسكندرية ، بعد أن حافظوا على بطريركية منفصلة. تعد الكنيسة القبطية الأرثوذكسية حاليًا أكبر كنيسة مسيحية في مصر والشرق الأوسط بأكمله. كان هناك أيضًا تقسيم مشابه ، وإن كان أصغر ، في سوريا ( بطريركية أنطاكية ) ، مما أدى إلى فصل الكنيسة السريانية الأرثوذكسية عن بطريركية أنطاكية البيزنطية .

أولئك الذين اختلفوا مع مجمع خلقيدونية يطلق عليهم أحيانًا " الأرثوذكس الشرقيين " لتمييزهم عن " الأرثوذكس الشرقيين " ، الذين قبلوا مجمع خلقيدونية. يُشار أحيانًا إلى الأرثوذكس الشرقيين على أنهم "غير خلقيدونيين" أو "مناهضين للخلقدونيين". تنكر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أنها أحادية الطبيعة وتفضل مصطلح " miaphysite " للإشارة إلى الطبيعة "الموحدة" ليسوع ( طبعتان متحدتان في واحدة) تتفق مع لاهوت القديس كيرلس: "مصطلح الاتحاد ... في حقيقة واحدة من تلك الأشياء التي يُفهم أنها متحدة "والكلمة التي تتحد معها بشكل لا يوصف بطريقة تفوق كل وصف" ( القديس كيرلس الإسكندري ، حول وحدة المسيح ). تعتقد كل من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والشرقية الأرثوذكسية رسميًا أنها استمرار للكنيسة الحقيقية ، على الرغم من وجود مصالحة كبيرة على مدى العقود العديدة الماضية ونوقش احتمال إعادة التوحيد.

تحويل الجنوب والشرق السلاف

في القرنين التاسع والعاشر ، حققت المسيحية غزوات كبيرة في أوروبا الوثنية ، بما في ذلك بلغاريا (864) ولاحقًا كييفان روس (988). أصبح هذا العمل ممكنًا بفضل أعمال القديسين في العصر البيزنطي سيريل وميثوديوس . عندما طلب الملك راستيسلاف من مورافيا من بيزنطة معلمين يمكن أن يخدموا المورافيين بلغتهم الخاصة ، اختار الإمبراطور البيزنطي مايكل الثالث هذين الأخوين. ترجم كيرلس وميثوديوس الكتاب المقدس والعديد من كتب الصلاة. مع مرور الوقت ، حيث تم نسخ الترجمات التي أعدوها من قبل المتحدثين باللهجات الأخرى ، تم إنشاء اللغة الأدبية الهجينة الكنيسة السلافية . أرسل سيريل وميثوديوس في الأصل لتحويل السلاف في مورافيا العظمى ، وأجبروا على التنافس مع المبشرين الفرنجة من الأبرشية الرومانية. من تلاميذ طردوا من مورافيا العظمى في 886 م وهاجر إلى بلغاريا . ^[196]

معمودية الأميرة أولغا في القسطنطينية ، صورة مصغرة من Radzivill Chronicle

بعد التنصير بلغاريا في 864، التلاميذ من القديسين كيرلس وميثوديوس في بلغاريا ، ومعظم يجري المهم سانت كليمنت أوهريد و سينت نوم من بريسلاف ، كانت ذات أهمية كبيرة للإيمان الأرثوذكسي في الإمبراطورية البلغارية الأولى . في وقت قصير ، تمكنوا من إعداد وتعليم رجال الدين البلغاريين المستقبليين في النصوص التوراتية وفي عام 870 بعد الميلاد ، منح المجلس الرابع للقسطنطينية البلغار الحق في الحصول على أقدم كنيسة أرثوذكسية سلافية ذاتية التنظيم بعد ذلك بقليل ، من رئيس الأساقفة البلغاري المستقل ، أصبحت بطريركية. نجاح تحويل البلغار تسهيل تحويل الشرق الشعوب السلافية ، وأبرزها روس ، أسلافه من البيلاروس ، الروس ، و الأوكرانيين . ^[197] الحدث الرئيسي هو تطوير الكتابة السيريلية في بلغاريا في مدرسة بريسلاف الأدبية في القرن التاسع. تم إعلان النص السيريلي والليتورجيا في الكنيسة السلافية القديمة ، والتي تسمى أيضًا البلغارية القديمة ، رسميًا في بلغاريا عام 893. ^{[198] [199] [200]}

كان لعمل الأخوين ثيسالونيكي سيريل وميثوديوس وتلاميذهما تأثير كبير على الصرب أيضًا. ^{[201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208]} ومع ذلك ، قبلوا المسيحية بشكل جماعي من قبل العائلات والقبائل (في الفترة بين القرنين السابع والتاسع). في ذكرى تعميدهم ، بدأت كل عائلة أو قبيلة صربية بالاحتفال بعادات صربية حصرية تسمى سلافا (القديس الراعي) بطريقة خاصة لتكريم القديس الذي تلقوا فيه سر المعمودية المقدسة . إنه اليوم الأكثر احتفالًا في السنة لجميع الصرب من الديانة الأرثوذكسية ولعب دورًا ذا أهمية حيوية في تاريخ الشعب الصربي. سلافا هو في الواقع الاحتفال بعيد الميلاد الروحي للشعب الصربي الذي باركته الكنيسة وأعلنتها مؤسسة كنسية. ^[209]

حقق المبشرون في السلاف الشرقي والجنوبي نجاحًا كبيرًا جزئيًا لأنهم استخدموا اللغة الأم للشعب بدلاً من اللغة اليونانية ، وهي اللغة السائدة للإمبراطورية البيزنطية ، أو اللاتينية ، كما فعل الكهنة الرومان. ^[201] اليوم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هي أكبر الكنائس الأرثوذكسية. ^[210]

الانشقاق الكبير (1054)

الانقسام بين الشرق والغرب

في القرن ال11 ما كان الاعتراف بها بوصفها الانشقاق الكبير وقعت بين روما و القسطنطينية ، مما أدى إلى الفصل بين الكنيسة في الغرب والكنيسة الكاثوليكية، والكنائس البيزنطية الشرقية، والآن الأرثوذكسية. ^[211] كانت هناك قضايا عقائدية مثل بند فيليوك وسلطة البابا الروماني المتورطين في الانقسام ، ولكن تفاقمت هذه الأمور بشكل كبير بسبب العوامل السياسية لكل من الكنيسة والدولة ، والاختلافات الثقافية واللغوية بين اللاتين واليونانيين. فيما يتعلق بالتفوق البابوي ، أصيب النصف الشرقي بخيبة أمل من مركزية السلطة في البابا ، وكذلك محاولاته الصارخة لاستبعاد النصف الشرقي فيما يتعلق بالموافقات البابوية. كان من المعتاد أن يقول الإمبراطور على الأقل متى سيتم انتخاب البابا الجديد ، ولكن مع اقتراب العصور الوسطى المرتفعة ، كان المسيحيون في روما يوطدون سلطتهم ببطء ويزيلون النفوذ البيزنطي. ومع ذلك، وحتى قبل هذه النزعة الإقصائية من الغرب، وقبل 1054، كانت الشرقية والغربية نصفي للكنيسة في صراع دائم، ولا سيما خلال فترات الشرقية المروق و photian شقاق . ^[212]

قام الصليبيون اللاتينيون بنهب مدينة القسطنطينية ، عاصمة الإمبراطورية البيزنطية الشرقية الأرثوذكسية ، عام 1204.

غالبًا ما يُعتبر الخرق الأخير قد نشأ بعد الاستيلاء على القسطنطينية وإقالتها من قبل الحملة الصليبية الرابعة عام 1204 ؛ حدث الانفصال الأخير عن روما حوالي عام 1450. وينظر إلى إقالة كنيسة الحكمة المقدسة وتأسيس الإمبراطورية اللاتينية كمحاولة على ما يبدو لتحل محل الإمبراطورية البيزنطية الأرثوذكسية في عام 1204 ببعض الحقد حتى يومنا هذا. في عام 2004 ، قدم البابا يوحنا بولس الثاني اعتذارًا رسميًا عن إقالة القسطنطينية في عام 1204 ، وهو الأمر المهم أيضًا الذي أدانه بشدة البابا في ذلك الوقت ( إنوسنت الثالث ، انظر المرجع في نهاية الفقرة) ؛ تم قبول الاعتذار رسميًا من قبل البطريرك برثلماوس القسطنطيني . العديد من الأشياء التي سُرقت خلال هذا الوقت - الآثار المقدسة والثروات والعديد من الأشياء الأخرى - لم تتم إعادتها ولا تزال محتجزة في مدن أوروبية مختلفة ، وخاصة البندقية . ^{[213] [214]}

تمت محاولة ريونيون مرتين ، في 1274 مجلس ليون الثاني ومجلس فلورنسا 1439 . أعاد مجلس فلورنسا لفترة وجيزة تأسيس الشركة بين الشرق والغرب ، والتي استمرت حتى بعد سقوط القسطنطينية عام 1453. في كل حالة ، تم رفض المجالس من قبل الشعب الأرثوذكسي ككل ، وأصبح اتحاد فلورنسا أيضًا سياسيًا للغاية صعبة بعد أن أصبحت القسطنطينية تحت الحكم العثماني. ومع ذلك ، جددت بعض الكنائس الشرقية المحلية الاتحاد مع روما في الوقت المناسب (انظر الكنائس الشرقية الكاثوليكية ). شهدت العقود الأخيرة تجديدًا للروح المسكونية والحوار بين الكنائس. ^[215]

الكنيسة اليونانية تحت الحكم العثماني

في عام 1453 ، سقطت الإمبراطورية البيزنطية في يد الإمبراطورية العثمانية . بحلول هذا الوقت كانت مصر تحت سيطرة المسلمين لنحو سبعة قرون ، لكن الأرثوذكسية كانت قوية جدًا في روسيا التي اكتسبت مؤخرًا وضعًا ذاتيًا. وهكذا أطلقت موسكو على نفسها اسم روما الثالثة ، الوريث الثقافي للقسطنطينية.

تحت الحكم العثماني ، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية قوة كبيرة كدخن مستقل . كان البطريرك المسكوني هو الحاكم الديني والإداري للروم (الوحدة الإدارية العثمانية التي تعني "الروماني") ، والتي شملت جميع الرعايا الأرثوذكس في الإمبراطورية .

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الإمبراطورية الروسية

حتى عام 1666 ، عندما تم خلع البطريرك نيكون من قبل القيصر ، كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مستقلة عن الدولة. ^[216] في عام 1721 ، ألغى الإمبراطور الروسي الأول بطرس الأول البطريركية تمامًا وهكذا أصبحت الكنيسة فعليًا قسمًا للحكومة ، يحكمها مجمع مقدس مؤلف من كبار الأساقفة والبيروقراطيين العلمانيين المعينين من قبل الإمبراطور نفسه. من 1721 حتى البلاشفة " ثورة أكتوبر عام 1917، والكنيسة الأرثوذكسية الروسية حولت أساسا إلى وكالة حكومية، وهي أداة تستخدم لدرجات مختلفة من قبل القياصرة في الحملات الاستعمارية من الترويس . سمحت الدولة للكنيسة بفرض ضرائب على الفلاحين . لذلك ، تم تقديم الكنيسة ، إلى جانب النظام الإمبراطوري الذي تنتمي إليه ، على أنها عدو للشعب من قبل البلاشفة والثوريين الروس الآخرين. ^[217]

الكنائس الأرثوذكسية تحت الحكم الشيوعي

1931 هدم كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو

كاتدرائية المسيح المخلص التي أعيد بناؤها ، وهي حاليًا ثاني أطول كنيسة أرثوذكسية

بعد ثورة أكتوبر عام 1917، وهي جزء من رجال الدين من الكنيسة الروسية هرب البلشفية الاضطهاد من قبل الفارين في الخارج، حيث أسسوا ل كنيسة مستقلة في المنفى ، جمع شملهم مع واحد الروسية في عام 2007. ^[218] رجال الدين والكنيسة الأرثوذكسية في روسيا كانت يُنظر إليه على أنه متعاطف مع قضية الجيش الأبيض في الحرب الأهلية بعد الثورة ، ويتعاون معه أحيانًا ؛ كان موقف البطريرك تيخون المعلن مناهضًا بشدة للبلاشفة في عام 1918. وقد يكون هذا قد زاد من تقوية العداء البلشفي ضد الكنيسة. ^{[ بحاجة لمصدر ]} و الحكومة السوفيتية ممتلكات الكنيسة صودرت أو الدين سخر، المؤمنين مضايقات، ونشر الإلحاد في المدارس. ^{[ بحاجة لمصدر ]} الإجراءات تجاه أديان معينة ، مع ذلك ، تحددها مصالح الدولة ، ولم يتم حظر معظم الأديان المنظمة أبدًا. ^{[ بحاجة لمصدر ]} بعض الإجراءات ضد القساوسة الأرثوذكس والمؤمنين جنبا إلى جنب مع تنفيذ شمل التعذيب ، التي يتم إرسالها إلى معسكرات الاعتقال ، معسكرات العمل أو مستشفيات الأمراض العقلية . ^{[219] [220]} في السنوات الخمس الأولى بعد الثورة البلشفية ، تم إعدام 28 أسقفًا و 1200 كاهن. ^[221]

بعد هجوم ألمانيا النازية على الاتحاد السوفيتي في عام 1941 ، أعاد جوزيف ستالين إحياء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لتكثيف الدعم الوطني للمجهود الحربي. بحلول عام 1957 ، أصبحت حوالي 22000 كنيسة أرثوذكسية روسية نشطة. ومع ذلك ، في عام 1959 ، بدأ نيكيتا خروتشوف حملته الخاصة ضد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية وفرض إغلاق حوالي 12000 كنيسة. تشير التقديرات إلى أنه تم إعدام 50000 رجل دين بين الثورة ونهاية عهد خروتشوف. سُجن أعضاء في التسلسل الهرمي للكنيسة أو أُجبروا على الخروج ، وأخذت أماكنهم من قبل رجال دين مطيعين ، وكثير منهم على صلة بـ KGB. بحلول عام 1985 ، ظلت أقل من 7000 كنيسة نشطة. ^[221]

ومع ذلك ، هناك عودة ملحوظة بالتأكيد إلى الأرثوذكسية المسيحية في روسيا. وفقًا لمشروع Pew Research للدين والحياة العامة ، بين عامي 1991 و 2008 ، ارتفعت نسبة البالغين الروس الذين يُعرفون بأنهم مسيحيون أرثوذكسيون من 31 بالمائة إلى 72 بالمائة ، وفقًا لتحليل جديد لمركز بيو للأبحاث لثلاث موجات من البيانات (1991 ، 1998 و 2008) من برنامج المسح الاجتماعي الدولي (ISSP) - تعاون يضم علماء الاجتماع في حوالي 50 دولة. ^[222]

كانت ألبانيا الدولة الوحيدة التي أعلنت نفسها رسميًا إلحادًا بالكامل . ^[223] في بعض الدول الشيوعية الأخرى مثل رومانيا ، تمتعت الكنيسة الرومانية الأرثوذكسية كمنظمة بحرية نسبية بل وازدهرت ، وإن كانت تحت رقابة صارمة من الشرطة السرية. ومع ذلك ، لم يستبعد هذا هدم الكنائس والأديرة كجزء من منهجية أوسع (التخطيط الحضري) ، واضطهاد الدولة للأفراد المؤمنين. كمثال على هذا الأخير ، تبرز رومانيا كدولة تدير مؤسسة متخصصة حيث تعرض العديد من الأرثوذكس (إلى جانب أتباع الديانات الأخرى) للعقاب النفسي أو التعذيب وتجارب التحكم في العقل لإجبارهم على التخلي عن معتقداتهم الدينية . لكن هذا لم يكن مدعومًا إلا من قبل فصيل واحد داخل النظام ، واستمر ثلاث سنوات فقط. أغلقت السلطات الشيوعية السجن في عام 1952 ، وعاقبت العديد من المسؤولين عن الانتهاكات (حُكم على عشرين منهم بالإعدام). ^{[224] [225]}

تكريس القس ريجينالد هيبر ويلر أسقفًا أنجليكانيًا في كاتدرائية القديس بولس الرسول في أبرشية فوند دو لاك الأسقفية ، مع الرايت. القس أنطونيوس كوزلوفسكي من البولندية الوطني الكنيسة الكاثوليكية و سانت تيخون، ثم أسقف اليوتيانس وألاسكا (جنبا إلى جنب مع والقساوسة الأب جون كوشوروف والأب سيباستيان Dabovich) من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الحاضر

البابا فرانسيس و البطريرك برثلماوس الأول في كنيسة القيامة ، القدس، 2014

العلاقات مع المسيحيين الآخرين

تمثل الأرثوذكسية الشرقية غالبية المسيحية الشرقية . يتتبع الأرثوذكس أساقفتهم إلى الرسل من خلال الخلافة الرسولية ، ويواصلون الممارسات المسيحية القديمة المتمثلة في تبجيل القديسين ، وخاصة مريم مثل والدة الإله ، والصلاة من أجل الموتى ، والرهبنة . لا تروج الأرثوذكسية علانية للتماثيل ، على الرغم من عدم إدانتها صراحةً ، بدلاً من ذلك تقصر نفسها بشكل أساسي على الأيقونات ثنائية الأبعاد. يتم رفض المفاهيم اللاهوتية الغربية للخطيئة الأصلية ، والتكفير البديل ، والأقدار ، والمطهر ، والحكم الخاص بشكل عام من قبل اللاهوتيين الأرثوذكس التقليديين.

يؤمن الأرثوذكس بأنهم هم الكنيسة الواحدة المقدسة والجامعة والرسولية ، أي الكنيسة الحقيقية التي أسسها يسوع المسيح ووُضعت في رعاية الرسل. نظرًا لأن جميع المجموعات المسيحية الأخرى تقريبًا في حالة انقسام غير مباشر مع الكنيسة الأرثوذكسية ، ويرجع ذلك في الغالب إلى الانشقاق الكبير مع الكنيسة الكاثوليكية في مطلع الألفية المسيحية الثانية (قبل انشقاقات الإصلاح البروتستانتي ) ، يُنظر إلى هذه المجموعات الأخرى لكونهم مسيحيين ، ولكنهم ، بدرجات متفاوتة ، يفتقرون إلى الأرثوذكسية اللاهوتية الكاملة وتقويم العظام . على هذا النحو ، لا يُنظر إلى جميع المجموعات خارج الكنيسة الأرثوذكسية على أنها أعضاء في الكنيسة نفسها ، بل يُنظر إليهم على أنهم إخوة منفصلون فشلوا في الاحتفاظ بملء الإيمان واللاهوت المسيحيين. يُطلق على هذه الانحرافات عن الأرثوذكسية تقليديًا اسم هرطقة ، ولكن نظرًا للدلالات التحقيرية المتصورة للمصطلح ، يفضل البعض التعيين الأكثر تقنيًا لمصطلح غير الأرثوذكسية .

في عام 1920 ، نشرت بطريركية القسطنطينية المسكونية رسالة عامة "موجهة إلى جميع كنائس المسيح ، أينما كانت" ، تحث على توثيق التعاون بين المسيحيين المنفصلين ، وتقترح "رابطة الكنائس" ، بالتوازي مع العصر الحديث. أسس عصبة الأمم ". ^[226] كان لهذه البادرة دور فعال في تأسيس مجلس الكنائس العالمي. ^[227] على هذا النحو ، فإن جميع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية تقريبًا أعضاء في مجلس الكنائس العالمي و "يعمل رجال الدين واللاهوتيون الأرثوذكس في لجانه". ^[228] صرح كاليستوس وير ، أسقف بريطاني من الكنيسة الأرثوذكسية ، أن المسكونية "مهمة للأرثوذكسية: فقد ساعدت على إخراج الكنائس الأرثوذكسية المختلفة من عزلتها النسبية ، مما جعلها تلتقي ببعضها البعض وتدخل في لقمة العيش. الاتصال بالمسيحيين غير الأرثوذكس ". ^[229] هيلاريون Alfeyev ، مطران فولوكولامسك ورئيس العلاقات الخارجية لبطريركية موسكو للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، أن الأرثوذكسية و الإنجيلية البروتستانتية المسيحيين يشتركون في نفس المواقف حول "قضايا مثل الإجهاض ، و الأسرة ، و الزواج " والرغبة "مشاركة شعبية قوية" بين شركتين مسيحيتين في مثل هذه القضايا. ^[230] في هذا الصدد ، لم تتحسن الاختلافات بين الطائفتين الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية بأي طريقة ذات صلة. كانت الاستقطاب العقائدي والليتورجي مهمًا ، ولا سيما في الآونة الأخيرة. إن نقطة الخلاف ذات الصلة بين الكنيسة الكاثوليكية البابوية الملكية والمركزية إدارياً والكونفدرالية اللامركزية للكنائس الأرثوذكسية هي الأهمية اللاهوتية لمريم العذراء . ^[231] حتى أثناء زيارة قام بها البابا فرانسيس إلى جورجيا في أكتوبر 2016 ، تعرض زعيم الكاثوليك من قبل معظم المسيحيين الأرثوذكس عندما كان يقيم قداسًا أمام ملعب ميخائيل مسخي الفارغ عمليًا في تبليسي . ^[232]

الكنائس الأرثوذكسية الشرقية ليست في شركة مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، على الرغم من الأسماء المتشابهة. بدأ الحوار البطيء لإعادة الشركة بين الكنيستين في منتصف القرن العشرين ، ^[233] ولا سيما في القرن التاسع عشر ، عندما اضطر البطريرك اليوناني في مصر إلى التغيب عن البلاد لفترة طويلة من الزمن ؛ ترك كنيسته بتوجيه من البابا القبطي كيرلس الرابع من الإسكندرية . ^[234]

في 2019، الرئيسيات من مكتب تعزيز الوحدة العاصمة كييف وجميع أوكرانيا أبيفانيوس أن "نظريا" في الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا و الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية يمكن في المستقبل توحيد إلى كنيسة موحدة حول العرش كييف. ^[235] في عام 2019 ، صرح رئيس أساقفة كييف غاليسيا سفياتوسلاف ، رئيس أساقفة كييف غاليسيا سفياتوسلاف ، بأنه ينبغي بذل كل جهد ممكن لاستعادة الوحدة الأصلية للكنيسة الكييفية في فرعيها الأرثوذكس والكاثوليكيين ، قائلاً إن استعادة الشركة الإفخارستية بين روما و القسطنطينية ليس المدينة الفاضلة. ^[236]

العلاقات مع الإسلام

في القسطنطينية مذبحة أبريل 1821 : الاضطهاد الديني للسكان اليوناني من القسطنطينية تحت حكم العثمانيين. تم إعدام البطريرك غريغوريوس الخامس من القسطنطينية .

تاريخياً ، كانت الكنيسة الأرثوذكسية وغير الخلقيدونية من أوائل الشعوب التي اتصلت بالإسلام ، الذي غزا سوريا / بيزنطية سوريا وفلسطين ومصر في القرن السابع ، وخاض العديد من المعارك ضد الفتوحات الإسلامية. يسجل القرآن نفسه ملاحظاته المتزامنة فيما يتعلق بالعالم الروماني في سورة الروم . الاتصال الرئيسي بالإسلام جاء بعد غزو السلاجقة الأتراك للرومان / البيزنطيين الأناضول في القرن الثالث عشر.

المسيحيين الذين كانوا تحت الحكم الإسلامي و نفى المساواة في الحقوق وأجبروا على دفع الجزية الجزية. ^[237]

في روسيا ، أعلن المطران ألفييف عن إيمانه بإمكانية التعايش السلمي بين الإسلام والمسيحية ، حيث لم تشهد الديانتان مطلقًا حروبًا دينية في روسيا. ^[238]

السينودسات المختلفة المستقلة والمستقلة للكنيسة الأرثوذكسية متميزة من حيث الإدارة والثقافة المحلية ، ولكن في الغالب توجد في شركة كاملة مع بعضها البعض. في الوقت الحاضر ، هناك شركتان ترفضان بعضهما البعض ، بالإضافة إلى بعض الكنائس المنشقة التي ليست في أي شركة ، مع تحديد المجموعات الثلاث على أنها أرثوذكسية شرقية.

و مجلس عموم الأرثوذكسية ، Kolymvari، كريت، اليونان، يونيو 2016

تنقسم الشركة التاريخية التقليدية الرئيسية إلى مجموعتين - أولئك الذين يستخدمون التقويم اليولياني المنقح لحساب الأعياد الثابتة والتقويم اليولياني لحساب الأعياد المنقولة ، وأولئك الذين يستخدمون التقويم اليولياني لجميع الأغراض. قد تشمل هذه المجموعة الثانية التجمعات التي تسمح لهم كنيستها بالاختيار ، بشرط أن يظل الاختيار ساريًا على الأقل حتى نهاية العام الكنسي. أيضًا في الشركة هي الكنائس الأرثوذكسية الإستونية والفنلندية اللتان لديهما إعفاء لاستخدام التقويم الغريغوري لجميع الأغراض. يشار إلى مجموعة أخرى باسم الأرثوذكسية الحقيقية (أو التقويم القديم ) ؛ هم أولئك الذين ، دون سلطة من كنائسهم الأم ، استمروا في استخدام التقويم اليولياني القديم ، مدعين أن إصلاح التقويم في عشرينيات القرن الماضي يتعارض مع المجالس المسكونية. وبالمثل ، انفصلت مجموعة أخرى تسمى " المؤمنون القدامى" في عام 1666 عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الرسمية احتجاجًا على إصلاحات طقوس الكنيسة التي أدخلها البطريرك نيكون من موسكو . نظرًا لأن المسيحية الأرثوذكسية الشرقية هي جماعية ومحلية في هيكلها ، فلا توجد منظمة واحدة تسمى "الكنيسة الأرثوذكسية الحقيقية" ولا يوجد اعتراف رسمي بين "الأرثوذكس الحقيقيين" بمن يتم تضمينهم بشكل صحيح بينهم. في حين أن بعض النقابات قد حدثت حتى الوقت الحاضر ، فإن غالبية الأرثوذكس الحقيقيين يهتمون بشكل ثانوي فقط بلم الشمل بدلاً من الحفاظ على التعاليم الأرثوذكسية الشرقية.

يعكس سؤال التقويم الخلاف بين أولئك الذين يرغبون في استخدام تقويم تم إصلاحه ولكن ليس ميلاديًا (اكتساب الفوائد المتصورة للتقويم الغريغوري فعليًا دون تجاهل الحروم الثلاثة الصادرة ضده في القرن السادس عشر) ، وهو أمر يعتبره المعارضون غير ضروري و يضر بالاستمرارية ، وأولئك الذين يرغبون في الحفاظ على التقويم الكنسي التقليدي (الذي يعتمد على التقويم اليولياني) ، بحجة أن مثل هذا التغيير الحديث يتعارض مع 1900 عام من التقاليد الكنسية وقد تم في الواقع بدون مجمع مسكوني ، والذي كان سيرفض الفكرة بالتأكيد.

أدى الخلاف إلى الكثير من الحدة ، وأحيانًا إلى العنف. باتباع التعاليم الكنسية ، اختار بعض أتباع التقويم القديم الامتناع عن التواصل بين رجال الدين مع تلك المجامع الكنسية التي تبنت التقويم الجديد حتى يتم حل النزاع. قدمت المجتمعات الرهبانية على جبل آثوس أقوى معارضة للتقويم الجديد ، وللحداثة بشكل عام ، مع الحفاظ على الشركة مع الكنيسة الأم.

و الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا (ROCOR) وحد مؤخرا مع بطريركية موسكو. انفصل هذان الفرعان من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عن بعضهما البعض في عشرينيات القرن الماضي بسبب خضوع الأخير للنظام السوفياتي المعادي (انظر قانون الشركة الكنسية ).

الشركة الرئيسية

كاتدرائية ايفانجليسموس ، الإسكندرية

الكنيسة الأرثوذكسية هو بالتواصل من 14 الأوتكيفاليك (أي، إداريا مستقلا تماما) الكنائس الإقليمية، ^[239] بالإضافة إلى الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا ومؤخرا الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا . لا يُعترف بالكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا إلا من قبل الكنائس الروسية والبلغارية والجورجية والبولندية والتشيكية السلوفاكية. في كانون الأول (ديسمبر) 2018 ، أعلن ممثلو كنيستين أرثوذكسيتين سابقتين غير قانونيين في أوكرانيا ، إلى جانب اثنين من مطران الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الكنسية ، ولكن ليس المستقلة ، عن تشكيل الكنيسة الأرثوذكسية الموحدة لأوكرانيا. في 5 كانون الثاني (يناير) 2019 ، تلقت طموس الاستقلال (المرسوم الذي يحدد شروط استقلال الكنيسة) من البطريركية المسكونية ، وبالتالي حصلت على المكان في diptych .

بطريركية بيتش في كوسوفو ، مقر الكنيسة الأرثوذكسية الصربية من القرن الرابع عشر عندما تم ترقية وضعها إلى بطريركية

حددت كل كنيسة الحدود الجغرافية لسلطتها القضائية ويحكمها مجلس أساقفتها أو سينودس يرأسه أسقف كبير - رئيسها (أو رئيسها الأول). قد يحمل الرئيسيات اللقب الفخري للبطريرك ، المطران (في التقليد السلافي) أو رئيس الأساقفة (في التقليد اليوناني).

تتكون كل كنيسة إقليمية من أبرشيات مكونة (أو أبرشيات) يحكمها أسقف. أعطت بعض الكنائس أبرشية أو مجموعة من الأبرشيات بدرجات متفاوتة من الحكم الذاتي (الحكم الذاتي). تحافظ هذه الكنائس المستقلة على مستويات متفاوتة من الاعتماد على كنيستها الأم ، وعادة ما يتم تحديدها في tomos أو أي وثيقة أخرى من الاستقلالية.

فيما يلي قائمة بـ 14 كنيسة أرثوذكسية مستقلة تشكل الجسم الرئيسي للمسيحية الأرثوذكسية ، وكلها تحمل عنوانًا متساويًا ، لكن البطريركية المسكونية تحمل لقب الأولى بين متساوين . استنادًا إلى التعريفات ، تكون القائمة في ترتيب الأسبقية والترتيب الأبجدي عند الضرورة ، مع إدراج بعض الكنائس المستقلة والجهات الخارجية المكونة لها أيضًا. العنوان الليتورجي للرئيسية مكتوب بخط مائل.

داخل الجسم الرئيسي للأرثوذكسية الشرقية ، هناك قضايا داخلية لم يتم حلها فيما يتعلق بالوضع المستقل أو المستقل أو شرعية الكنائس الأرثوذكسية التالية ، لا سيما بين تلك المنبثقة من الكنائس الأرثوذكسية الروسية أو الكنائس القسطنطينية:

الجماعات التقليدية

موكب فصحى تقليدي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية القديمة

صحيح الأرثوذكسية

تم فصل الأرثوذكسية الحقيقية عن الشركة السائدة حول قضايا المسكونية وإصلاح التقويم منذ عشرينيات القرن الماضي. ^[250] ترفض الحركة البطريركية المسكونية للقسطنطينية وبطريركية موسكو والكنائس التي تتواصل معهم ، متهمة إياهم بالهرطقة وتضع نفسها تحت قيادة أساقفة يفعلون الشيء نفسه. إنهم يلتزمون باستخدام التقويم اليولياني القديم منذ العصور القديمة ، مدعين أن إصلاح التقويم في عشرينيات القرن الماضي يتعارض مع المجالس المسكونية. جادل الكتاب الأرثوذكس الحقيقيون أنه في المناطق التبشيرية مثل الولايات المتحدة ، قد تكون أرقام العضوية الأرثوذكسية ( SCOBA ) مبالغًا فيها ، مع العدد المقارن للأرثوذكس الحقيقيين بنسبة تصل إلى 15 ٪ من السكان الأرثوذكس ، في روسيا ، وقد ادعى ذلك من قبل يقول بعض رجال الدين أن ما يصل إلى مليون روسي قد يكونون أرثوذكسيين حقيقيين من مناطق قضائية مختلفة ، على الرغم من أن العدد الإجمالي غالبًا ما يتم الاستشهاد به عند 1.7-2 مليون معًا.

لا توجد شركة رسمية للتقليديين. غالبًا ما تكون مجموعات محلية وتقتصر على أسقف أو منطقة معينة. فيما يلي قائمة بأبرز الكنائس الأرثوذكسية الحقيقية:

المؤمنون القدامى

المؤمنون القدامى هم مجموعات لا تقبل الإصلاحات الليتورجية التي تم إجراؤها داخل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من قبل البطريرك نيكون من موسكو في القرن السابع عشر. على الرغم من ظهور جميع مجموعات المؤمنين القدامى كنتيجة لمعارضة إصلاحات نيكون ، إلا أنهم لا يشكلون جسماً متجانساً واحداً. على الرغم من تركيزهم على الالتزام الثابت بتقاليد ما قبل نيكون ، فإن المؤمنين القدامى يتميزون بمجموعة كبيرة ومتنوعة من المجموعات التي تعلن تفسيرات مختلفة لتقاليد الكنيسة وغالبًا ما لا تكون في شركة مع بعضها البعض (حتى أن بعض المجموعات تمارس إعادة المعمودية قبل قبول عضو من مجموعة أخرى في وسطهم).

الكنائس ليست في شركة مع كنائس أخرى

الكنائس ذات الوضع الكنسي غير المنتظم أو غير المحسوم هي كيانات نفذت تكريسًا أسقفيًا خارج قواعد القانون الكنسي أو تم طرد أساقفتها من قبل إحدى الكنائس الـ 14 المستقلة. وتشمل هذه الهيئات القومية وغيرها من الهيئات المنشقة مثل الكنيسة الأبخازية الأرثوذكسية أو الكنيسة الإنجيلية الأرثوذكسية.

•  بوابة المسيحية

اقتباسات