التراث الشعبي
الفولكلور هو التعبير عن الثقافة المشتركة بين مجموعة معينة من الناس. إنه يشمل التقاليد المشتركة لتلك الثقافة أو الثقافة الفرعية أو المجموعة. وهذا يشمل التقاليد الشفوية مثل الحكايات ، الأمثال و النكات . وهي تشمل الثقافة المادية ، بدءًا من أنماط البناء التقليدية إلى الألعاب المصنوعة يدويًا المشتركة بين المجموعة. الفولكلور يشمل أيضا تقاليد العرفي ، اتخاذ إجراءات لالمعتقدات الشعبية، وأشكال وطقوس الاحتفالات مثل عيد الميلاد وحفلات الزفاف، و الرقصات الشعبية و ممارسة طقوس . كل واحد من هؤلاء ، سواء منفردة أو مجتمعة ، يعتبرقطعة أثرية الفولكلور . كما هو ضروري مثل الشكل ، يشمل الفولكلور أيضًا نقل هذه القطع الأثرية من منطقة إلى أخرى أو من جيل إلى آخر. الفولكلور ليس شيئًا يمكن للمرء أن يكتسبه عادةً في المناهج الدراسية الرسمية أو الدراسة في الفنون الجميلة . بدلاً من ذلك ، يتم تمرير هذه التقاليد بشكل غير رسمي من فرد إلى آخر إما من خلال التعليمات اللفظية أو العرض. تُسمى الدراسة الأكاديمية للفولكلور دراسات الفولكلور أو علم الفولكلور ، ويمكن استكشافها في المرحلة الجامعية والدراسات العليا والدكتوراه. المستويات. [1]



ملخص


كلمة الفولكلور ، وهو مركب من الشعبية و تقاليد ، التي صيغت في عام 1846 من قبل الانكليزي ويليام ثومز ، [2] الذين المفتعلة على المدى كبديل عن المصطلحات المعاصرة من "الآثار الشعبية" أو "الأدب الشعبي". يأتي النصف الثاني من الكلمة ، lore ، من "تعليمات" اللغة الإنجليزية القديمة. إنها معرفة وتقاليد مجموعة معينة ، يتم تناقلها كثيرًا عن طريق الكلام الشفهي. [3]
اختلف مفهوم القوم مع مرور الوقت. عندما ابتكر تومز هذا المصطلح لأول مرة ، كان مصطلح " الشعبي" يطبق فقط على الفلاحين الريفيين ، الذين غالبًا ما يكونون فقراء وأميين. التعريف الأكثر حداثة للقوم هو مجموعة اجتماعية تضم شخصين أو أكثر من ذوي السمات المشتركة ، والذين يعبرون عن هويتهم المشتركة من خلال تقاليد مميزة. " القوم مفهوم مرن يمكن أن يشير إلى أمة كما في الفولكلور الأمريكي أو إلى عائلة واحدة. " [4] هذا التعريف الاجتماعي الموسع للقوم يدعم رؤية أوسع للمادة ، أي العلم الذي يعتبر من القطع الأثرية الفولكلورية . وتشمل هذه الآن جميع "الأشياء التي يصنعها الناس بالكلمات (المعرفة اللفظية) ، والأشياء التي يصنعونها بأيديهم (المعرفة المادية) ، والأشياء التي يصنعونها بأفعالهم (تقاليد مألوفة)". [5] لم يعد يعتبر الفولكلور مقصورًا على ما هو قديم أو قديم. يدرس الفلكلوري القطع الأثرية التقليدية لمجموعة اجتماعية وكيفية انتقالها. انتقال هو جزء حيوي من عملية الفولكلور. بدون نقل هذه المعتقدات والعادات داخل المجموعة عبر المكان والزمان ، سيتم إبعادهم إلى علماء الآثار الثقافية . يستمر تمرير هذه القطع الأثرية الشعبية بشكل غير رسمي ، كقاعدة عامة ، بشكل مجهول ، ودائمًا في أشكال متعددة. المجموعة الشعبية ليست فردية ، إنها قائمة على المجتمع وتغذي تقاليدها في المجتمع. "مع ظهور مجموعات جديدة ، يتم إنشاء فولكلور جديد ... راكبي الأمواج وراكبي الدراجات النارية ومبرمجي الكمبيوتر ". [6] على النقيض المباشر للثقافة العالية ، حيث يكون أي عمل منفرد لفنان مسمى محميًا بموجب قانون حقوق النشر ، فإن الفولكلور هو وظيفة للهوية المشتركة داخل مجموعة اجتماعية مشتركة. [7]
بعد تحديد القطع الأثرية الشعبية ، يسعى عالم الفولكلور المحترف إلى فهم أهمية هذه المعتقدات والعادات والأشياء بالنسبة للمجموعة ، نظرًا لأن هذه الوحدات الثقافية [8] لن يتم تمريرها إلا إذا كان لها بعض الصلة المستمرة داخل المجموعة. ومع ذلك ، يمكن أن يتغير هذا المعنى ويتحول ، على سبيل المثال: الاحتفال بعيد الهالوين في القرن الحادي والعشرين ليس عشية جميع الأقداس في العصور الوسطى ، بل إنه يؤدي إلى ظهور مجموعته الخاصة من الأساطير الحضرية المستقلة عن الاحتفال التاريخي ؛ كانت طقوس التطهير في اليهودية الأرثوذكسية في الأصل صحة عامة جيدة في أرض بها القليل من الماء ، لكن هذه العادات الآن تدل على بعض الأشخاص الذين يعتبرون يهوديًا أرثوذكسيًا. وبالمقارنة ، فإن إجراءً شائعًا مثل تفريش الأسنان ، والذي ينتقل أيضًا داخل مجموعة ، يظل قضية عملية تتعلق بالنظافة والصحة ولا يرتقي إلى مستوى التقاليد المحددة للمجموعة. [9] التقليد في البداية هو السلوك الذي يتم تذكره. بمجرد أن تفقد غرضها العملي ، لا يوجد سبب لمزيد من النقل ما لم يتم تشبعها بمعنى يتجاوز التطبيق العملي الأولي للفعل. هذا المعنى هو من صميم علم الفولكلور ، دراسة الفولكلور. [10]
مع التطور النظري المتزايد للعلوم الاجتماعية ، أصبح من الواضح أن الفولكلور هو مكون طبيعي وضروري لأي مجموعة اجتماعية ؛ إنه في الواقع من حولنا في كل مكان. [11] لا يجب أن يكون الفولكلور قديمًا أو عتيقًا ، فهو مستمر في التخلق والانتقال ، وفي أي مجموعة يتم استخدامه للتمييز بين "نحن" و "هم".
أصل وتطور دراسات الفولكلور
بدأ الفولكلور يميز نفسه كنظام مستقل خلال فترة القومية الرومانسية في أوروبا. كان يوهان جوتفريد فون هيردر شخصية خاصة في هذا التطور ، حيث قدمت كتاباته في سبعينيات القرن الثامن عشر التقاليد الشفوية كعمليات عضوية متأصلة في اللغة. بعد غزو الولايات الألمانية من قبل فرنسا النابليونية ، تم تبني نهج هيردر من قبل العديد من زملائه الألمان الذين نظموا التقاليد الشعبية المسجلة واستخدموها في عملية بناء الأمة . تم تبني هذه العملية بحماس من قبل الدول الأصغر مثل فنلندا وإستونيا والمجر ، والتي كانت تسعى إلى الاستقلال السياسي عن جيرانها المهيمنين. [12]
الفولكلور كحقل للدراسة بلورته بين العلماء الأوروبيين القرن ال19 الذين كانوا المتناقضة التقليد مع وضع حديثا الحداثة . كان تركيزها على الفولكلور الشفهي لسكان الريف من الفلاحين ، والتي كانت تعتبر بقايا وبقايا الماضي الذي استمر في الوجود داخل الطبقات الدنيا من المجتمع. [13] كتاب " Kinder- und Hausmärchen " للأخوان جريم (نُشر لأول مرة عام 1812) هو أشهر مجموعة من التراث الشعبي اللفظي للفلاحين الأوروبيين في ذلك الوقت ، ولكن ليس بأي حال من الأحوال. استمر هذا الاهتمام بالقصص والأقوال والأغاني طوال القرن التاسع عشر وربط نظام الفولكلوري الناشئ مع الأدب والأساطير. بحلول القرن العشرين ، نما عدد وتطور دراسات الفولكلور وعلماء الفولكلور في كل من أوروبا وأمريكا الشمالية. في حين بقي الفولكلور الأوروبية تركز على الفولكلور الشفهي للسكان الفلاحين متجانسة في مناطقهم، والفولكلور الأمريكية، بقيادة فرانز بواس و روث بنديكت السادس عشر ، واختار للنظر الأمريكيين الثقافات في أبحاثهم، وشملت مجمل عاداتهم ومعتقداتهم كما التراث الشعبي. محاذاة هذا التمييز folkloristics الأمريكية مع الأنثروبولوجيا الثقافية و علم الأجناس ، وذلك باستخدام نفس الأساليب لجمع البيانات في البحوث الميدانية الخاصة بهم. يقدم هذا التحالف المقسم لعلم الفولكلور بين العلوم الإنسانية في أوروبا والعلوم الاجتماعية في أمريكا ثروة من وجهات النظر النظرية وأدوات البحث في مجال علم الفولكلور ككل ، حتى مع استمراره كنقطة نقاش داخل المجال نفسه. [14]
أصبح مصطلح علم الفولكلور ، جنبًا إلى جنب مع الاسم البديل دراسات الفولكلور ، [ملاحظة 1] مستخدمًا على نطاق واسع في الخمسينيات من القرن الماضي لتمييز الدراسة الأكاديمية للثقافة التقليدية عن القطع الأثرية الفولكلورية نفسها. عندما تم تمرير قانون الحفاظ على الحياة الشعبية الأمريكية (القانون العام 94-201) من قبل الكونجرس الأمريكي في يناير 1976 ، [15] بالتزامن مع الاحتفال بمرور مائتي عام ، نشأ علم الفولكلور في الولايات المتحدة.
"... [Folklife] تعني الثقافة التعبيرية التقليدية المشتركة داخل المجموعات المختلفة في الولايات المتحدة: الأسرة والعرقية والمهنية والدينية والإقليمية ؛ وتشمل الثقافة التعبيرية مجموعة واسعة من الأشكال الإبداعية والرمزية مثل العادات والمعتقدات والمهارات التقنية ، اللغة ، والأدب ، والفن ، والهندسة المعمارية ، والموسيقى ، واللعب ، والرقص ، والدراما ، والطقوس ، والمهرجان ، والحرف اليدوية ؛ يتم تعلم هذه التعبيرات بشكل أساسي شفهيًا أو عن طريق التقليد أو في الأداء ، ويتم الحفاظ عليها بشكل عام دون الاستفادة من التعليمات الرسمية أو التوجيه المؤسسي ".
بالإضافة إلى مجموعة واسعة من التشريعات الأخرى المصممة لحماية التراث الطبيعي والثقافي للولايات المتحدة ، يمثل هذا القانون أيضًا تحولًا في الوعي الوطني. إنه يعطي صوتًا لفهم متزايد أن التنوع الثقافي هو قوة وطنية ومورد جدير بالحماية. ومن المفارقات ، أنها ميزة موحدة وليست شيئًا يفصل بين مواطني الدولة. "لم نعد ننظر إلى الاختلاف الثقافي على أنه مشكلة يجب حلها ، ولكن كفرصة هائلة. في تنوع الحياة الشعبية الأمريكية ، نجد سوقًا يعج بتبادل الأشكال التقليدية والأفكار الثقافية ، وهو مورد ثري للأمريكيين". [16] يتم الاحتفال بهذا التنوع سنويًا في مهرجان سميثسونيان للحياة الشعبية والعديد من مهرجانات الحياة الشعبية الأخرى في جميع أنحاء البلاد.
هناك العديد من التعريفات الأخرى. وفقًا لمقالة ويليام باسكوم الرئيسية حول هذا الموضوع ، هناك "أربع وظائف للفولكلور": [17]
- يتيح التراث الشعبي للناس الهروب من القمع الذي يفرضه عليهم المجتمع.
- يقر الفولكلور الثقافة ، ويبرر طقوسها ومؤسساتها لمن يؤدونها ويراقبونها.
- الفلكلور أداة تربوية تعزز الأخلاق والقيم وتبني الفطنة.
- الفولكلور وسيلة لممارسة الضغط الاجتماعي وممارسة الرقابة الاجتماعية .
تعريف "قوم"


تميز أهل القرن التاسع عشر ، الفئة الاجتماعية المحددة في المصطلح الأصلي "الفولكلور" ، بكونهم ريفيين وأميّين وفقراء. كانوا الفلاحين الذين يعيشون في الريف ، على عكس سكان المدن في المدن. في نهاية القرن فقط ، أصبحت البروليتاريا الحضرية (على أسس النظرية الماركسية) مشمولة بفقراء الريف كقوم. كانت السمة المشتركة في هذا التعريف الموسع للقوم هي تحديدهم على أنهم الطبقة الدنيا في المجتمع. [18]
مع التقدم في القرن العشرين ، جنبًا إلى جنب مع التفكير الجديد في العلوم الاجتماعية ، قام علماء الفولكلور أيضًا بمراجعة وتوسيع مفهومهم عن المجموعة الشعبية. بحلول الستينيات ، كان من المفهوم أن المجموعات الاجتماعية ، أي المجموعات الشعبية ، كانت في كل مكان حولنا ؛ كل فرد منخرط في العديد من الهويات المختلفة والمجموعات الاجتماعية المصاحبة لها. المجموعة الأولى التي يولد فيها كل واحد منا هي العائلة ، ولكل عائلة فولكلور عائلي فريد خاص بها . عندما يكبر الطفل ليصبح فردًا ، تزداد هويته أيضًا لتشمل العمر ، واللغة ، والعرق ، والمهنة ، وما إلى ذلك. لكل مجموعة من هذه المجموعات الفولكلور الخاص بها ، وكما يشير أحد الفلكلوريين ، فإن هذا "ليس تخمينًا خاملًا ... عقود من العمل الميداني لقد أظهروا بشكل قاطع أن هذه الجماعات لديها فولكلور خاص بها ". [6] في هذا الفهم الحديث ، يعتبر الفولكلور دالة للهوية المشتركة داخل أي مجموعة اجتماعية. [7]
يمكن أن يتضمن هذا الفولكلور النكات والأقوال والسلوك المتوقع بأشكال متعددة ، يتم نقلها دائمًا بطريقة غير رسمية. بالنسبة للجزء الأكبر ، سيتم تعلمه من خلال الملاحظة أو التقليد أو التكرار أو التصحيح من قبل أعضاء المجموعة الآخرين. يتم استخدام هذه المعرفة غير الرسمية لتأكيد وإعادة تحديد هوية المجموعة. يمكن استخدامه داخليًا داخل المجموعة للتعبير عن هويتهم المشتركة ، على سبيل المثال في حفل بدء للأعضاء الجدد. أو يمكن استخدامه خارجيًا لتمييز المجموعة عن الغرباء ، مثل عرض رقص شعبي في مهرجان مجتمعي. المهم بالنسبة للفولكلوريين هنا هو أن هناك طريقتين متعارضتين ولكنهما متساويتان في الصلاحية لاستخدام هذا في دراسة مجموعة: يمكنك البدء بمجموعة محددة لاستكشاف الفولكلور الخاص بها ، أو يمكنك تحديد عناصر الفولكلور واستخدامها لتحديد مجموعة إجتماعية. [19]
ابتداءً من الستينيات ، بدأ توسع إضافي لمفهوم الفولكلور من خلال دراسة الفولكلور. حدد الباحثون الأفراد الجماعات الشعبية التي تم تجاهلها وتجاهلها في السابق. يوجد أحد الأمثلة البارزة على ذلك في عدد من مجلة الفولكلور الأمريكي ، الذي نُشر عام 1975 ، والمخصص حصريًا لمقالات عن الفولكلور النسائي ، بمقاربات لم تأت من منظور الرجل. [note 2] المجموعات الأخرى التي تم تسليط الضوء عليها كجزء من هذا الفهم الموسع للمجموعة الشعبية كانت العائلات غير التقليدية ، والمجموعات المهنية ، والأسر التي سعت إلى إنتاج المواد الشعبية على مدى أجيال متعددة.
أنواع الفولكلور

تُصنف القطع الأثرية الفولكلورية الفردية بشكل عام على أنها واحدة من ثلاثة أنواع: المواد ، أو اللفظية ، أو المألوفة. بالنسبة للجزء الأكبر من التفسير الذاتي ، تشمل هذه الفئات الأشياء المادية ( الفولكلور المادي ) ، والأقوال الشائعة ، والتعبيرات ، والقصص والأغاني ( الفولكلور اللفظي ) ، والمعتقدات وطرق فعل الأشياء ( الفولكلور العرفي ). هناك أيضًا نوع فرعي رئيسي رابع محدد للفولكلور والألعاب للأطفال ( Childlore ) ، حيث أن جمع وتفسير هذا الموضوع الخصب خاص بساحات المدارس وشوارع الأحياء. [20] كل نوع من هذه الأنواع وأنواعها الفرعية يهدف إلى تنظيم وتصنيف الأعمال الفنية الفولكلورية. أنها توفر مفردات مشتركة وتصنيفًا متسقًا لفناني الفولكلور للتواصل مع بعضهم البعض.
ومع ذلك ، فإن كل قطعة أثرية فريدة من نوعها ؛ في الواقع ، تتمثل إحدى خصائص جميع القطع الأثرية الفولكلورية في تنوعها في الأنواع والأنواع. [21] وهذا يتناقض بشكل مباشر مع السلع المصنعة ، حيث يكون الهدف من الإنتاج هو إنشاء منتجات متطابقة وأي اختلافات تعتبر أخطاء. ومع ذلك ، فإن هذا الاختلاف المطلوب هو الذي يجعل تحديد السمات المحددة وتصنيفها تحديًا. وعلى الرغم من أن هذا التصنيف ضروري لموضوع علم الفولكلور ، إلا أنه يظل مجرد تسمية ، ويضيف القليل إلى فهم التطور التقليدي ومعنى المصنوعات اليدوية نفسها. [22]
تعتبر تصنيفات الأنواع مضللة كما هي ضرورية في تبسيطها المفرط لمجال الموضوع. لا يتم احتواء القطع الأثرية الفولكلورية على الإطلاق ، فهي لا تقف منعزلة ولكنها تفاصيل في التمثيل الذاتي للمجتمع. غالبًا ما يتم دمج الأنواع المختلفة مع بعضها البعض للاحتفال بالحدث. [23] لذلك قد يتضمن احتفال عيد الميلاد أغنية أو طريقة معادلة لتحية طفل عيد الميلاد (لفظيًا) ، وتقديم كعكة وهدايا ملفوفة (مادة) ، بالإضافة إلى عادات لتكريم الفرد ، مثل الجلوس على رأس الطاولة ، وإطفاء الشموع برغبة. قد تكون هناك أيضًا ألعاب خاصة يتم لعبها في حفلات أعياد الميلاد والتي لا يتم لعبها بشكل عام في أوقات أخرى. إضافة إلى تعقيد التفسير ، لن تكون حفلة عيد الميلاد لطفل يبلغ من العمر سبع سنوات متطابقة مع حفلة عيد ميلاد نفس الطفل الذي يبلغ من العمر ست سنوات ، على الرغم من أنهم يتبعون نفس النموذج. لكل قطعة أثرية تجسد متغيرًا واحدًا من الأداء في وقت ومساحة معينة. تصبح مهمة الفلكلوري تحديد الثوابت والمعنى المعبَّر عنه ضمن هذه الفائض من المتغيرات التي تتلألأ في جميع المتغيرات: تكريم الفرد داخل دائرة العائلة والأصدقاء ، وإعطاء الهدايا للتعبير عن قيمتها وقيمتها للمجموعة ، و بالطبع ، مهرجان الطعام والشراب كدلالات على الحدث.
التقليد اللفظي

التعريف الرسمي للتقاليد اللفظية هو الكلمات ، المكتوبة والشفوية على حد سواء ، والتي هي "أشكال منطوقة ومغنية ومسموعة من الكلام التقليدي التي تظهر أنماطًا متكررة". [24] حاسمة هنا هي الأنماط المتكررة. المعرفة اللفظية ليست مجرد محادثة ، ولكنها كلمات وعبارات تتوافق مع التكوين التقليدي المعترف به من قبل كل من المتحدث والجمهور. لل أنواع السردية بالتعريف ديها بنية متسقة، واتباع النموذج القائم في شكلها السردي. [note 3] كمثال بسيط واحد فقط ، في اللغة الإنجليزية ، تشير عبارة "فيل يسير في حانة ..." على الفور إلى النص التالي على أنه مزحة . قد تكون واحدة سمعتها بالفعل ، لكنها قد تكون فكرة فكر فيها المتحدث للتو في السياق الحالي. مثال آخر هو أغنية الطفل Old MacDonald Had a Farm ، حيث يكون كل أداء مميز في الحيوانات المسماة وترتيبها وأصواتها. تُستخدم أغاني مثل هذه للتعبير عن القيم الثقافية (المزارع مهمة ، والمزارعون كبار السن ويتعرضون للضرب بالطقس) وتعليم الأطفال عن الحيوانات الأليفة المختلفة. [25]
كان الفولكلور اللفظي هو الفولكلور الأصلي ، والمصنوعات اليدوية التي حددها ويليام تومز على أنها تقاليد ثقافية شفهية أقدم لسكان الريف. في دعوته المنشورة عام 1846 للمساعدة في توثيق الآثار ، كان ثومس يردد صدى العلماء من جميع أنحاء القارة الأوروبية لجمع القطع الأثرية من التقاليد الشفهية. بحلول بداية القرن العشرين ، نمت هذه المجموعات لتشمل القطع الأثرية من جميع أنحاء العالم وعبر عدة قرون. أصبح من الضروري وجود نظام لتنظيمها وتصنيفها. [26] نشر Antti Aarne أول نظام تصنيف للحكايات الشعبية في عام 1910. تم توسيع هذا لاحقًا إلى نظام تصنيف Aarne-Thompson بواسطة Stith Thompson ولا يزال نظام التصنيف القياسي للحكايات الشعبية الأوروبية وأنواع أخرى من الأدب الشفوي. مع تزايد عدد القطع الأثرية الشفوية المصنفة ، لوحظت أوجه تشابه في العناصر التي تم جمعها من مناطق جغرافية ومجموعات عرقية وعهود مختلفة جدًا ، مما أدى إلى ظهور الطريقة التاريخية والجغرافية ، وهي منهجية سيطرت على علم الفولكلور في النصف الأول من القرن العشرين. مئة عام.
عندما نشر ويليام تومس دعوته لأول مرة لتوثيق التقاليد اللفظية لسكان الريف ، كان يعتقد أن هذه القطع الأثرية الشعبية ستندثر عندما يصبح السكان متعلمين. على مدى القرنين الماضيين ، ثبت خطأ هذا الاعتقاد. يواصل علماء الفولكلور جمع المعارف اللفظية في شكل مكتوب ومنطوق من جميع الفئات الاجتماعية. ربما تم التقاط بعض المتغيرات في المجموعات المنشورة ، لكن الكثير منها لا يزال يُنقل شفهيًا ولا يزال يتم إنتاجه في أشكال ومتغيرات جديدة بمعدل ينذر بالخطر.

فيما يلي قائمة بأخذ عينات صغيرة من أنواع وأمثلة من المعارف اللفظية.
- الوها
- القصص
- بركاته
- بلوجراس
- أناشيد
- مفاتن
- سندريلا
- موسيقى وطنية او قومية
- شعر رعاة البقر
- قصص الخلق
- اللعنات
- التشبيهات الإنجليزية
- الشعر الملحمي
- خرافة
- حكاية خيالية
- الاعتقاد السائد
- أصول الكلام الشعبية
- الاستعارات الشعبية
- الشعر الشعبي
- الموسيقى الشعبية
- الأغاني الشعبية
- الكلام الشعبي
- الحكايات الشعبية من التراث الشفهي
- قصص الأشباح
- تحيات
- خنزير ينادي
- الإهانات
- نكات
- التوق
- لاتريناليا
- أساطير
- ليمريكس
- التهويدات
- خرافة
- قسم
- صيغ أخذ الإجازة
- فاكيلور
- أسماء الأماكن
- صلاة وقت النوم
- الأمثال
- يرد
- لغز
- تحميص
- ساغاس
- أكواخ البحر
- الباعة الجائلين
- خرافة
- ذيل طويل
- التهكم
- الخبز المحمص
- كلمات معقدةالنطق
- أسطورة شعبية
- ألعاب الكلمات
- اليودلنج
الثقافة المادية
يشمل النوع الأدبي للثقافة المادية جميع القطع الأثرية التي يمكن لمسها أو الاحتفاظ بها أو العيش فيها أو تناولها. إنها أشياء ملموسة ذات وجود مادي ، إما مخصصة للاستخدام الدائم أو لاستخدامها في الوجبة التالية. معظم هذه القطع الأثرية الفولكلورية عبارة عن أشياء مفردة تم إنشاؤها يدويًا لغرض معين ؛ ومع ذلك ، يمكن أيضًا إنتاج القطع الأثرية الشعبية بكميات كبيرة ، مثل dreidels أو زينة عيد الميلاد. لا تزال هذه العناصر تعتبر فولكلورًا بسبب تاريخها الطويل (ما قبل الصناعي) واستخدامها المعتاد. كل هذه الأشياء المادية "كانت موجودة قبل الصناعة الآلية وتستمر جنبًا إلى جنب. ... [إنها] تنتقل عبر الأجيال وتخضع لنفس قوى التقاليد المحافظة والتنوع الفردي" [24] الموجودة في جميع القطع الأثرية الشعبية. يهتم علماء الفولكلور بالشكل المادي ، وطريقة التصنيع أو البناء ، ونمط الاستخدام ، وكذلك شراء المواد الخام. [27] المعنى بالنسبة لأولئك الذين يصنعون ويستخدمون هذه الأشياء مهم. من الأهمية بمكان في هذه الدراسات التوازن المعقد للاستمرارية على التغيير في كل من تصميمها وزخرفتها.

في أوروبا ، قبل الثورة الصناعية ، كان كل شيء يُصنع يدويًا. في حين أراد بعض الفلكلوريين في القرن التاسع عشر تأمين التقاليد الشفوية لسكان الريف قبل أن يصبح السكان متعلمين ، سعى فلكلوريون آخرون إلى تحديد الأشياء المصنوعة يدويًا قبل أن تفقد عمليات الإنتاج الخاصة بهم في التصنيع الصناعي. تمامًا كما يستمر إنشاء المعرفة اللفظية ونقلها بنشاط في ثقافة اليوم ، فلا يزال من الممكن العثور على هذه الحرف اليدوية في كل مكان حولنا ، مع احتمال حدوث تحول في الهدف والمعنى. هناك العديد من الأسباب للاستمرار في صنع الأشياء يدويًا للاستخدام ، على سبيل المثال ، قد تكون هناك حاجة إلى هذه المهارات لإصلاح العناصر المصنعة ، أو قد يكون التصميم الفريد مطلوبًا وهو غير موجود (أو لا يمكن العثور عليه) في المتاجر. تعتبر العديد من الحرف اليدوية بمثابة صيانة منزلية بسيطة ، مثل الطبخ والخياطة والنجارة. بالنسبة للعديد من الناس ، أصبحت الحرف اليدوية أيضًا هواية ممتعة ومرضية. غالبًا ما يُنظر إلى الأشياء المصنوعة يدويًا على أنها مرموقة ، حيث يتم قضاء وقت إضافي وفكر في إنشائها وتقييم تفردها. [28] بالنسبة للفولكلور ، تجسد هذه الأشياء المصنوعة يدويًا علاقات متعددة الأوجه في حياة الحرفيين والمستخدمين ، وهو مفهوم ضاع مع العناصر المنتجة بكميات كبيرة والتي لا علاقة لها بفرد حرفي. [29]
تم الارتقاء بالعديد من الحرف التقليدية ، مثل صناعة الحديد وصناعة الزجاج ، إلى الفنون الجميلة أو الفنون التطبيقية وتدرس في مدارس الفنون ؛ [30] أو تم تغيير الغرض منها على أنها فن شعبي ، وتم تصنيفها على أنها أشياء يحل شكلها الزخرفي محل احتياجاتها النفعية. تم العثور على الفن الشعبي في اللافتات السداسية في حظائر بنسلفانيا الهولندية ، ومنحوتات الرجل الصفيح التي صنعها عمال المعادن ، وعروض عيد الميلاد في الفناء الأمامي ، وخزائن المدرسة المزخرفة ، ومخزونات الأسلحة المنحوتة ، والوشم. "يتم استخدام كلمات مثل ساذج وعصامي وفرداني لوصف هذه الأشياء ، ويتم تمييز الإبداع الاستثنائي بدلاً من الإبداع التمثيلي." [31] هذا على النقيض من فهم القطع الأثرية الفولكلورية التي يتم رعايتها ونقلها داخل المجتمع. [الملاحظة 4]
يصعب تصنيف العديد من كائنات التراث الشعبي المادي ، ويصعب أرشفتها ، ويصعب تخزينها. تتمثل المهمة الموكلة للمتاحف في الحفاظ على هذه القطع الأثرية الضخمة للثقافة المادية والاستفادة منها. تحقيقا لهذه الغاية ، تطور مفهوم المتحف الحي ، بدءا من الدول الاسكندنافية في نهاية القرن التاسع عشر. لا تعرض هذه المتاحف في الهواء الطلق القطع الأثرية فحسب ، بل تعلم الزائرين أيضًا كيفية استخدام العناصر ، مع قيام الممثلين بإعادة تمثيل الحياة اليومية للأشخاص من جميع شرائح المجتمع ، بالاعتماد بشكل كبير على القطع الأثرية المادية لمجتمع ما قبل الصناعة. تقوم العديد من المواقع بتكرار معالجة الكائنات ، وبالتالي إنشاء كائنات جديدة من فترة زمنية سابقة. تم العثور على المتاحف الحية الآن في جميع أنحاء العالم كجزء من صناعة التراث المزدهرة .
تمثل هذه القائمة مجرد عينة صغيرة من الأشياء والمهارات التي تم تضمينها في دراسات الثقافة المادية.
- كتب التوقيعات
- بوناد
- تطريز
- فن شعبي
- زي شعبي
- الأدوية الشعبية
- وصفات الطعام وتقديمها
- طرق الطعام
- الحرف اليدوية الشائعة
- اللعب المصنوعة يدويا
- أكوام القش
- علامات سداسية عشرية
- أعمال الحديد الزخرفية
- فخار
- اللحف
- النحت على الحجر
- تيبيس
- الأسوار التقليدية
- العمارة العامية
- دوارات الطقس
- النجارة
الجمارك
يتم تذكر الثقافة العرفية التشريع ، أي إعادة التشريع. إنها أنماط السلوك المتوقع داخل المجموعة ، "الطريقة التقليدية والمتوقعة لعمل الأشياء" [32] [33] يمكن أن تكون العادة إيماءة واحدة ، مثل الإبهام لأسفل أو المصافحة . يمكن أن يكون أيضًا تفاعلًا معقدًا بين العديد من العادات والتحف الشعبية كما يظهر في حفلة عيد ميلاد الطفل ، بما في ذلك التقاليد اللفظية ( أغنية عيد ميلاد سعيد ) ، والتقاليد المادية (الهدايا وكعكة عيد الميلاد) ، والألعاب الخاصة ( الكراسي الموسيقية ) والعادات الفردية ( تتمنى أمنية وأنت تطفئ الشموع). كل من هذه القطع الأثرية الفولكلورية في حد ذاتها ، وربما تستحق التحقيق والتحليل الثقافي. يتحدون معًا لبناء عادة احتفال حفلة عيد ميلاد ، وهي مزيج مكتوب من العديد من القطع الأثرية التي لها معنى داخل مجموعتهم الاجتماعية.


يقسم فلكلوريون العادات إلى عدة فئات مختلفة. [٣٢] يمكن أن تكون العادة احتفالًا موسميًا ، مثل عيد الشكر أو رأس السنة الجديدة . يمكن أن يكون احتفالًا بدورة الحياة للفرد ، مثل المعمودية أو عيد الميلاد أو الزفاف. يمكن للعرف أيضًا أن يميز مهرجانًا أو حدثًا مجتمعيًا ؛ ومن الأمثلة على ذلك الكرنفال في كولونيا أو ماردي غرا في نيو أورلينز . تشمل هذه الفئة أيضًا مهرجان سميثسونيان للحياة الشعبية الذي يتم الاحتفال به كل صيف في المركز التجاري بواشنطن العاصمة. فئة رابعة تشمل العادات المتعلقة بالمعتقدات الشعبية . المشي تحت السلم هو مجرد واحد من العديد من الرموز التي تعتبر غير محظوظة . تميل المجموعات المهنية إلى امتلاك تاريخ غني من العادات المتعلقة بحياتهم وعملهم ، وكذلك تقاليد البحارة أو الحطابين . [note 5] تميل منطقة الفولكلور الكنسي ، التي تشتمل على طرق عبادة غير مصرح بها من قبل الكنيسة القائمة [34] ، إلى أن تكون كبيرة جدًا ومعقدة بحيث يتم التعامل معها عادةً على أنها منطقة متخصصة من العادات الشعبية ؛ يتطلب خبرة كبيرة في طقوس الكنيسة القياسية من أجل تفسير العادات والمعتقدات الشعبية التي نشأت في الممارسة الرسمية للكنيسة بشكل مناسب.
يعتبر الفولكلور العرفي دائمًا عرضًا ، سواء كان لفتة واحدة أو مجموعة من العادات المكتوبة ، والمشاركة في العادة ، سواء كانت مؤدية أو جمهورًا ، تدل على الاعتراف بتلك المجموعة الاجتماعية. يُقصد ببعض السلوكيات العرفية أن يتم إجراؤها وفهمها فقط داخل المجموعة نفسها ، لذلك يستخدم رمز المنديل أحيانًا في مجتمع المثليين أو طقوس بدء الماسونيين. تم تصميم العادات الأخرى خصيصًا لتمثيل مجموعة اجتماعية للغرباء ، أولئك الذين لا ينتمون إلى هذه المجموعة. إن موكب عيد القديس باتريك في نيويورك وفي المجتمعات الأخرى في جميع أنحاء القارة هو مثال واحد لمجموعة عرقية تستعرض انفصالها (السلوك التفاضلي [35] ) ، وتشجع الأمريكيين من جميع الأطياف على إظهار تحالفهم مع هذه المجموعة العرقية الملونة.

تتقاطع هذه المهرجانات والمسيرات ، مع جمهور مستهدف من الأشخاص الذين لا ينتمون إلى الفئة الاجتماعية ، مع اهتمامات ورسالة الفلكلوريين العامين ، الذين يشاركون في توثيق الأشكال التقليدية للحياة الشعبية وحفظها وتقديمها. مع ازدياد الاهتمام الشعبي بالتقاليد الشعبية ، أصبحت هذه الاحتفالات المجتمعية أكثر عددًا في جميع أنحاء العالم الغربي. أثناء استعراض تنوع مجتمعهم ظاهريًا ، اكتشفت المجموعات الاقتصادية أن هذه المسيرات والمهرجانات الشعبية مفيدة للأعمال التجارية. جميع أطياف الناس يخرجون إلى الشوارع يأكلون ويشربون وينفقون. هذا يجذب الدعم ليس فقط من مجتمع الأعمال ، ولكن أيضًا من المنظمات الفيدرالية والحكومية لأحزاب الشوارع المحلية. [36] ومن المفارقات ، في استعراض التنوع داخل المجتمع ، أن هذه الأحداث جاءت لتثبت المجتمع الحقيقي ، حيث تتحالف المصالح التجارية مع المجموعات الاجتماعية (الشعبية) المتنوعة لتعزيز مصالح المجتمع ككل.
هذه مجرد عينة صغيرة لأنواع وأمثلة من المعارف التقليدية.
- الأميش
- تربية الحظيرة
- عيد ميلاد
- كيك ووك
- مهد القط
- شهارشانبي سوري
- عيد الميلاد
- تمنيت
- الرقص الشعبي
- الدراما الشعبية
- الطب الشعبي
- إعطاء الاصبع
- عيد الرعب
- قلنسوة
- إيماءات
- يوم شاق
- شعب لويزيانا الكريول
- التمثيل الصامت
- سكان هاواي الأصليون
- مجلس Ouiji
- Powwows
- النكات العملية
- عشية القديس يوحنا
- الهزازات
- حرف او رمز
- عيد الشكر
- استهجن
- خدعة أم حلوى
- صيد الحيتان
- يويوس
Childlore والألعاب

Childlore هو فرع متميز من الفلكلور الذي يتعامل مع الأنشطة التي ينقلها الأطفال إلى الأطفال الآخرين ، بعيدًا عن تأثير أو إشراف شخص بالغ. [37] يحتوي الفولكلور للأطفال على قطع أثرية من جميع أنواع الفولكلور المعيارية من التقاليد اللفظية والمادية والعرفية. ومع ذلك ، فإن القناة من الطفل إلى الطفل هي التي تميز هذه القطع الأثرية. للطفولة مجموعة اجتماعية حيث يعلم الأطفال ويتعلمون ويشاركون تقاليدهم الخاصة ، وتزدهر في ثقافة الشارع خارج نطاق الكبار. هذا أيضًا مثالي حيث يجب جمعه ؛ كما أوضحت إيونا وبيتر أوبي في كتابهما الرائد "ألعاب الأطفال في الشارع والملعب" . [20] هنا تتم دراسة المجموعة الاجتماعية للأطفال وفقًا لشروطها الخاصة ، وليس كمشتقات من مجموعات البالغين الاجتماعية. يتضح أن ثقافة الأطفال مميزة تمامًا ؛ بشكل عام لا يلاحظه أحد من قبل عالم الكبار المتطور ، ولا يتأثر به كثيرًا. [38]
من الأمور ذات الأهمية الخاصة للفولكلوريين هنا طريقة نقل هذه القطع الأثرية ؛ يتم تداول هذا العلم بشكل حصري داخل شبكة غير رسمية للأطفال المتعلمين أو مجموعة شعبية. لا يشمل المصنوعات اليدوية التي يتم تعليمها للأطفال من قبل الكبار. ومع ذلك ، يمكن للأطفال أخذ التعليم وتعليمه للأطفال الآخرين ، وتحويله إلى أطفال. أو يمكنهم أخذ القطع الأثرية وتحويلها إلى شيء آخر ؛ لذلك تحولت مزرعة ماكدونالدز القديمة من ضوضاء حيوانية إلى نسخة مخبأة من فضلات الحيوانات. يتسم هذا الحب الطفولي "بعدم اعتماده على الشكل الأدبي والثابت. يعمل الأطفال ... فيما بينهم في عالم من التواصل الشفهي وغير الرسمي ، دون عوائق بسبب ضرورة الحفاظ على المعلومات ونقلها بوسائل مكتوبة. [39] وهذا قريب جدًا. حيث يمكن أن يتوصل علماء الفولكلور إلى مراقبة انتقال هذه المعرفة الشعبية والوظيفة الاجتماعية قبل انتشار محو الأمية خلال القرن التاسع عشر.
كما رأينا مع الأنواع الأخرى ، كانت المجموعات الأصلية لتقاليد وألعاب الأطفال في القرن التاسع عشر مدفوعة بالخوف من أن ثقافة الطفولة ستندثر. [40] شعر الفلكلوريون الأوائل ، ومن بينهم أليس جوم في بريطانيا وويليام ويلز نيويل في الولايات المتحدة ، بالحاجة إلى تصوير حياة وأنشطة الأطفال غير المنظمة وغير الخاضعة للرقابة قبل ضياعها. ثبت أن هذا الخوف لا أساس له. في مقارنة بين أي ملعب مدرسة حديث أثناء العطلة ولوحة "ألعاب الأطفال" لبيتر بروغل الأكبر ، يمكننا أن نرى أن مستوى النشاط متشابه ، والعديد من الألعاب من لوحة 1560 يمكن التعرف عليها وقابلة للمقارنة مع الاختلافات الحديثة حتى الآن. لعبت اليوم.
هذه المصنوعات اليدوية الخاصة بالأطفال ، في اختلافات لا حصر لها ، تستمر أيضًا في خدمة نفس الوظيفة المتمثلة في التعلم وممارسة المهارات اللازمة للنمو. لذا فإن الإيقاعات والقوافي المرتدة والمتأرجحة تشجع على تنمية التوازن والتنسيق عند الرضع والأطفال. القوافي اللفظية مثل بيتر بايبر ... تعمل على زيادة حدة الفم والسمع لدى الأطفال. الأغاني والأناشيد ، التي تصل إلى جزء مختلف من الدماغ ، تستخدم لحفظ المسلسلات ( أغنية الأبجدية ). كما أنها توفر الإيقاع اللازم للإيقاعات والحركات الجسدية المعقدة ، سواء كانت التصفيق باليد أو القفز بالحبل أو كذاب الكرة. علاوة على ذلك ، يتم استخدام العديد من الألعاب البدنية لتطوير القوة والتنسيق والقدرة على التحمل للاعبين. بالنسبة لبعض الألعاب الجماعية ، يمكن أن تستمر المفاوضات حول القواعد لفترة أطول من اللعبة نفسها حيث يتم التدريب على المهارات الاجتماعية. [41] على الرغم من أننا الآن فقط نكشف النقاب عن علم الأعصاب الذي يدعم الوظيفة التنموية لهذا الطفل ، فإن القطع الأثرية نفسها كانت تلعب دورًا لقرون.
فيما يلي سرد فقط عينة صغيرة من أنواع وأمثلة لألعاب الأطفال والألعاب.
- باك باك
- عد القوافي
- القوافي المتدلية
- قوافي الاصبع والقدم
- ألعاب العد
- دريدل
- Eeny، meeny، miny، moe
- ألعاب
- العاب تقليدية
- جسر لندن يسقط
- التهويدات
- أغاني الأطفال
- أغاني الملعب
- قوافي الكرة كذاب
- القوافي
- الألغاز
- خاتم يا الورد
- القفز على الحبل القوافي
- نوع من البيسبول
- ألعاب الشوارع
التاريخ الشعبي
تم تقديم قضية للنظر في التاريخ الشعبي باعتباره فئة فرعية متميزة من الفولكلور ، وهي فكرة حظيت باهتمام من علماء الفولكلور مثل ريتشارد دورسون . يتم تمثيل هذا المجال في مجلة The Folklore Historian ، وهي مجلة سنوية يرعاها قسم التاريخ والفولكلور في جمعية الفولكلور الأمريكية وتهتم بصلات الفولكلور بالتاريخ ، فضلاً عن تاريخ دراسات الفولكلور. [42]
تم تطوير دراسة التاريخ الشعبي بشكل جيد بشكل خاص في أيرلندا ، حيث يعترف دليل الفولكلور الأيرلندي (الكتاب القياسي المستخدم من قبل العاملين الميدانيين في لجنة الفولكلور الأيرلندية ) بـ "التقاليد التاريخية" كفئة منفصلة ، يشار إليها تقليديًا باسم seanchas . [43] قدم هنري غلاسي مساهمة رائدة في دراسته الكلاسيكية ، Passing the Time in Ballymenone . [44] مؤرخ بارز آخر هو المؤرخ جاي بينر الذي قدم دراسات متعمقة للتاريخ الشعبي الأيرلندي ، وحدد عددًا من الأنواع المميزة لما أسماه "رواية التاريخ" ، مثل القصص (مقسمة إلى حكايات و "قصص مصغرة" ") ، والأغاني والقصائد (خاصة أغاني المتمردين) ، والقصائد ، والقوافي ، والخبز المحمص ، والنبوءات ، والأمثال والأقوال ، وأسماء الأماكن ، ومجموعة متنوعة من الممارسات الطقسية التذكارية. وغالبا ما يتلى هذه من قبل رواة القصص مخصصة ( seanchaithe ) والمؤرخين الشعبية ( staireolaithe ). [45] منذ ذلك الحين ، تبنى بينر مصطلح التأريخ العامي في محاولة لتجاوز حدود "الانقسامات المصطنعة بين الثقافات الشفوية والأدبية التي تقع في قلب تصورات التقاليد الشفوية". [46]
أداء الفولكلور في السياق


في غياب السياق ، ستكون القطع الأثرية الفولكلورية أشياء غير ملهمة بدون أي حياة خاصة بها. فقط من خلال الأداء تظهر القطع الأثرية على قيد الحياة كعنصر نشط وهادف لمجموعة اجتماعية ؛ ينشأ الاتصال بين المجموعات في الأداء وهذا هو المكان الذي يتم فيه نقل هذه العناصر الثقافية. وصفها عالم الفولكلور الأمريكي روجر دي أبراهامز على النحو التالي: "الفولكلور هو فولكلور عند أدائه فقط. وككيانات منظمة للأداء ، فإن عناصر الفولكلور لديها إحساس بالسيطرة متأصل فيها ، وهي قوة يمكن الاستفادة منها وتعزيزها من خلال الأداء الفعال. " [47] بدون انتقال هذه العناصر ليست فولكلورًا ، إنها مجرد حكايات وأشياء فردية غريبة.
لم يحدث هذا الفهم في علم الفولكلور إلا في النصف الثاني من القرن العشرين ، عندما سيطر المصطلحان " أداء الفولكلور " و "النص والسياق" على المناقشات بين الفلكلوريين. هذه الشروط ليست متناقضة أو حتى متنافية. كاقتراضات من مجالات الدراسة الأخرى ، فإن صياغة لغوية واحدة أو أخرى أكثر ملاءمة لأي مناقشة معينة. غالبًا ما يرتبط الأداء بالتقاليد اللفظية والعرفية ، في حين يتم استخدام السياق في المناقشات حول المعرفة المادية. تقدم كلتا الصيغتين وجهات نظر مختلفة حول نفس الفهم الفولكلوري ، وتحديداً أن القطع الأثرية الفولكلورية يجب أن تظل جزءًا لا يتجزأ من بيئتها الثقافية إذا أردنا اكتساب نظرة ثاقبة على معناها بالنسبة للمجتمع.
ويشارك في مفهوم (الفولكلور) الثقافي الأداء مع الاثنوغرافيا و الأنثروبولوجيا بين العلوم الاجتماعية الأخرى. حدد عالم الأنثروبولوجيا الثقافية فيكتور تيرنر أربع خصائص عالمية للأداء الثقافي: المرح والتأطير واستخدام اللغة الرمزية وتوظيف الحالة الشرطية . [48] عند مشاهدة الأداء ، يترك الجمهور الواقع اليومي للانتقال إلى نمط التخيل ، أو "ماذا لو؟" من البديهي أن هذا يتناسب تمامًا مع جميع أنواع التقاليد الكلامية ، حيث لا مكان للواقع بين الرموز والتخيلات وهراء الحكايات والأمثال والنكات التقليدية. تتلاءم عادات وتقاليد الأطفال والألعاب بسهولة مع لغة الأداء الفولكلوري.
تتطلب الثقافة المادية بعض القوالب لتحويلها إلى أداء. هل يجب أن نأخذ في الاعتبار أداء صناعة الأداة ، كما هو الحال في حفلة خياطة اللحف ، أم أداء المتلقين الذين يستخدمون اللحاف لتغطية فراش زواجهم؟ هنا تعمل لغة السياق بشكل أفضل لوصف خياطة الأنماط المنسوخة من الجدة ، أو خياطة اللحف كحدث اجتماعي خلال أشهر الشتاء ، أو إهداء لحاف للدلالة على أهمية الحدث. كل من هذه - النمط التقليدي المختار ، والحدث الاجتماعي ، والهدية - تحدث ضمن السياق الأوسع للمجتمع. ومع ذلك ، عند النظر في السياق ، يمكن التعرف على بنية الأداء وخصائصه ، بما في ذلك الجمهور ، وحدث التأطير ، واستخدام الشخصيات والرموز الزخرفية ، وكلها تتجاوز فائدة الكائن.
قصة خلفية
قبل الحرب العالمية الثانية ، تم فهم القطع الأثرية الشعبية وجمعها على أنها قطع ثقافية من وقت سابق. كانوا يعتبرون القطع الأثرية الفردية ، مع وظيفة ضئيلة أو معدومة في الثقافة المعاصرة. بالنظر إلى هذا الفهم ، كان هدف الفلكلوري هو التقاطها وتوثيقها قبل اختفائها. تم جمعها بدون بيانات داعمة ، وتم وضعها في كتب وأرشفتها وتصنيفها بنجاح أو أقل. و -التاريخية الجغرافية الطريقة عملت على عزل وتتبع هذه القطع الأثرية التي تم جمعها، ومعظمهم من تقاليد اللفظي، عبر المكان والزمان.
بعد الحرب العالمية الثانية ، بدأ الفلكلوريون في صياغة نهج أكثر شمولية تجاه موضوعهم. بالتوازي مع التطور المتزايد في العلوم الاجتماعية ، لم يعد الاهتمام يقتصر على القطع الأثرية المعزولة ، بل امتد ليشمل القطعة الأثرية المضمنة في بيئة ثقافية نشطة. كان آلان دونديس أحد المؤيدين الأوائل لمقاله "الملمس والنص والسياق" ، الذي نُشر لأول مرة في عام 1964. [49] عرض تقديمي عام 1967 قدمه دان بن آموس في جمعية الفولكلور الأمريكية أدى إلى إدخال النهج السلوكي في نقاش مفتوح بين الفلكلوريين. في عام 1972 دعا ريتشارد دورسون "الأتراك الشباب" لتحركهم نحو نهج سلوكي للفولكلور. هذا النهج "حول مفهوم الفولكلور باعتباره عنصرًا أو" نصًا "قابل للاستخراج إلى التركيز على الفولكلور كنوع من السلوك البشري والتواصل. وقد أعاد تصور الفولكلور كسلوك تعريف مهمة الفلكلور ..." [50] [الملاحظة 6]
أصبح الفولكلور فعلًا ، أو فعلًا ، أو شيئًا يفعله الناس ، وليس مجرد شيء لديهم. [51] في الأداء والسياق النشط يتم نقل القطع الأثرية الفولكلورية في اتصال مباشر غير رسمي ، إما شفهيًا أو عرضًا. يشمل الأداء جميع الأوضاع والأساليب المختلفة التي يحدث فيها هذا الإرسال.
حامل التقاليد والجمهور

الإرسال هو عملية تواصلية تتطلب ثنائيًا: فرد أو مجموعة ينقل المعلومات بشكل نشط إلى فرد أو مجموعة أخرى. كل من هؤلاء هو دور محدد في عملية الفولكلور. حامل التقاليد [52] هو الفرد الذي ينقل بنشاط معرفة القطع الأثرية ؛ يمكن أن يكون هذا إما أم تغني أغنية لطفلها ، أو فرقة رقص أيرلندية تؤدي في مهرجان محلي. يتم تسميتهم كأفراد ، وعادة ما يكون معروفًا جيدًا في المجتمع على أنهم على دراية بتقاليدهم التقليدية. إنهم ليسوا "القوم" المجهولين ، أو الكتلة المجهولة بدون تاريخ أو فردية.
جمهور هذا الأداء هو النصف الآخر في عملية الإرسال. يستمعون ويشاهدون ويتذكرون. قليل منهم سيصبح حاملي التقاليد النشطين ؛ سيكون العديد من حاملي التقاليد السلبيين الذين يحتفظون بذاكرة هذه الأداة التقليدية المحددة ، في كل من عرضها ومحتواها.
هناك اتصال نشط بين الجمهور وفنان الأداء. يقوم المؤدي بالتقديم للجمهور. الجمهور بدوره ، من خلال أفعاله وردود أفعاله ، يتواصل بنشاط مع المؤدي. [53] الغرض من هذا الأداء ليس إنشاء شيء جديد ولكن إعادة إنشاء شيء موجود بالفعل. الأداء هو الكلمات والأفعال التي يعرفها كل من المؤدي والجمهور ويقدرها ويقدرها. فالفولكلور هو أولاً وقبل كل شيء سلوك يتم تذكره. كأعضاء في نفس المجموعة المرجعية الثقافية ، فإنهم يحددون ويقدرون هذا الأداء كقطعة من المعرفة الثقافية المشتركة.

تأطير الأداء
لبدء الأداء ، يجب أن يكون هناك إطار من نوع ما للإشارة إلى أن ما يجب اتباعه هو بالفعل الأداء. يضعها الإطار بين قوسين خارج الخطاب العادي. في التقاليد العرفية مثل احتفالات دورة الحياة (مثل عيد الميلاد) أو عروض الرقص ، يحدث التأطير كجزء من الحدث ، والذي يتم تمييزه بشكل متكرر حسب الموقع. يذهب الجمهور إلى موقع الحدث للمشاركة. يتم تعريف الألعاب بشكل أساسي بالقواعد ، [54] وببدء القواعد يتم تأطير اللعبة. يصف الفلكلوري Barre Toelken أمسية قضتها في عائلة Navaho تلعب ألعاب الشكل الوترية ، حيث يتحول كل عضو من مؤدي إلى جمهور أثناء إنشاء وعرض شخصيات مختلفة لبعضهم البعض. [55]
في العلم اللفظي ، سيبدأ المؤدي وينتهي بالصيغ اللغوية المعترف بها. يظهر مثال سهل في المقدمة المشتركة للنكتة: "هل سمعت واحدة ..." ، "نكتة اليوم ..." ، أو "فيل يسير في حانة". كل من هذه الإشارات للمستمعين أن ما يلي هو مزحة ، لا ينبغي أن يؤخذ حرفيا. تكتمل النكتة بخط لكمة النكتة. علامة سردية تقليدية أخرى في اللغة الإنجليزية هي تأطير حكاية خرافية بين العبارات " ذات مرة " و "لقد عاشوا جميعًا في سعادة دائمة". تمتلك العديد من اللغات عبارات متشابهة تُستخدم لتأطير قصة تقليدية. تزيل كل من هذه الصيغ اللغوية النص الموجود بين قوسين من الخطاب العادي ، وتميزه باعتباره شكلاً معترفًا به من التواصل المعتمد والمنمق لكل من المؤدي والجمهور.
في صيغة الشرط
يعمل التأطير كأداة سردية على الإشارة إلى كل من راوي القصة والجمهور بأن السرد التالي هو في الواقع خيال (تقاليد لفظية) ، ولا ينبغي فهمه على أنه حقيقة أو حقيقة تاريخية. إنه ينقل السرد المؤطر إلى الحالة المزاجية الشرطية ، ويمثل فضاءًا يوجد فيه "الخيال ، والتاريخ ، والقصة ، والتقاليد ، والفن ، والتعليم ، وكلها موجودة داخل" الحدث "المروي أو المنجز خارج العوالم والقيود الطبيعية للواقع أو الوقت. . " [56] وهذا التحول من REALIS إلى المزاج irrealis يفهمها جميع المشاركين في المجموعة المرجعية. إنها تمكن هذه الأحداث الخيالية من احتواء معنى للمجموعة ، ويمكن أن تؤدي إلى عواقب حقيقية للغاية. [57]
قانون أندرسون للتصحيح التلقائي
تم التعبير عن نظرية التصحيح الذاتي في نقل الفولكلور لأول مرة من قبل الفلكلوري والتر أندرسون في عشرينيات القرن الماضي. هذا يفترض آلية ردود الفعل التي من شأنها أن تجعل المتغيرات الفولكلورية أقرب إلى الشكل الأصلي. [58] [ملحوظة 8] تتناول هذه النظرية السؤال المتعلق بكيفية احتفاظ الأداة بهويتها عبر الزمن والجغرافيا مع العديد من المؤدين والجماهير المتعددة. أرجع أندرسون الفضل إلى الجمهور بفرض رقابة على الرواة الذين انحرفوا كثيرًا عن النص (التقليدي) المعروف. [59]
أي أداء هو عملية اتصال ثنائية الاتجاه. يخاطب المؤدي الجمهور بالكلمات والأفعال ؛ الجمهور بدوره يستجيب بنشاط لفناني الأداء. إذا انحرف هذا الأداء كثيرًا عن توقعات الجمهور للقطعة الأثرية الشعبية المألوفة ، فسوف يستجيبون بتعليقات سلبية. الرغبة في تجنب المزيد من ردود الفعل السلبية ، سيقوم المؤدي بتعديل أدائه ليتوافق مع توقعات الجمهور. "المكافأة الاجتماعية من قبل الجمهور [هي] عامل رئيسي في تحفيز الرواة ..." [60] إن حلقة التغذية الراجعة الديناميكية هذه بين المؤدي والجمهور هي التي تضفي الاستقرار على نص الأداء. [61]
في الواقع ، هذا النموذج ليس بهذه البساطة ؛ هناك تكرار متعدد في عملية الفولكلور النشط. لقد سمع المؤدي الحكاية عدة مرات ، وقد سمعها من رواة قصص مختلفين في نسخ متعددة. بدوره ، يروي الحكاية عدة مرات لنفس الجمهور أو لجمهور مختلف ، ويتوقعون سماع النسخة التي يعرفونها. هذا النموذج الموسع من التكرار في عملية سرد غير خطية يجعل من الصعب الابتكار أثناء أي أداء منفرد ؛ ردود الفعل التصحيحية من الجمهور ستكون فورية. [62] "في قلب كل من الصيانة الذاتية التلقائية و" انتشار "إرسال الميمات ... يكفي أن نفترض أن نوعًا ما من الفعل التكراري يحافظ على درجة من النزاهة [للقطعة الأثرية] في ميزات معينة .. . يكفي للسماح لنا بالتعرف عليه كمثال من نوعه ". [63]
سياق العلم المادي
بالنسبة للقطع الأثرية الشعبية المادية ، يصبح من المجدي العودة إلى مصطلحات آلان دونديس: النص والسياق. هنا يحدد النص الأداة المادية نفسها ، العنصر الفردي الذي صنعه فرد لغرض معين. ثم يتم الكشف عن السياق من خلال الملاحظة والأسئلة المتعلقة بكل من إنتاجه واستخدامه. لماذا تم صنعها ، كيف تم صنعها ، من سيستخدمها ، كيف سيستخدمونها ، من أين أتت المواد الخام ، من صممها ، إلخ. هذه الأسئلة محدودة فقط بمهارة القائم بإجراء المقابلة.
في دراسته لصانعي الكراسي في جنوب شرق ولاية كنتاكي ، يصف مايكل أوين جونز إنتاج كرسي في سياق حياة الحرفي. [64] بالنسبة لهنري غلاسي في دراسته للإسكان الشعبي في وسط فيرجينيا [65] ، يتعلق التحقيق بالنمط التاريخي الذي وجده متكررًا في مساكن هذه المنطقة: المنزل مزروع في المناظر الطبيعية تمامًا كما تكتمل المناظر الطبيعية بالمنزل . [66] يريد الحرفي الذي يقف على جانب الطريق أو متجره في البلدة المجاورة صنع وعرض المنتجات التي تروق للعملاء. هناك "حرص حرفي لإنتاج" عناصر مرضية "بسبب الاتصال الشخصي الوثيق مع العميل وتوقعاته لخدمة العميل مرة أخرى." وهنا دور المستهلك ".. هو القوة الأساسية المسؤولة عن استمرارية وانقطاع السلوك." [60]
في الثقافة المادية ، يصبح السياق هو البيئة الثقافية التي يصنع فيها الشيء (كرسي) ، ويستخدم (منزل) ، ويباع (سلع). لا أحد من هؤلاء الحرفيين قوم "مجهول" ؛ هم أفراد يكسبون عيشهم باستخدام الأدوات والمهارات التي تم تعلمها داخل مجتمعهم وتقديرها.
استمرارية Toelken الديناميكية المحافظة
لا يوجد عرضان متطابقان. يحاول المؤدي الحفاظ على الأداء ضمن التوقعات ، ولكن هذا يحدث على الرغم من العديد من المتغيرات المتغيرة. لقد قدم هذا الأداء مرة واحدة أكثر أو أقل ، الجمهور مختلف ، تغيرت البيئة الاجتماعية والسياسية. في سياق الثقافة المادية ، لا يوجد عنصران مصنوعان يدويًا متطابقان. في بعض الأحيان تكون هذه الانحرافات في الأداء والإنتاج غير مقصودة ، وهي مجرد جزء من العملية. لكن في بعض الأحيان تكون هذه الانحرافات مقصودة ؛ يرغب المؤدي أو الحرفي في اللعب بحدود التوقع وإضافة لمسته الإبداعية الخاصة. يؤدون ضمن توتر الحفاظ على الشكل المعترف به وإضافة الابتكار.
يعرّف الفلكلوري Barre Toelken هذا التوتر بأنه "... مزيج من العناصر المتغيرة (" الديناميكية ") والثابتة (" المحافظة ") التي تتطور وتتغير من خلال المشاركة والتواصل والأداء". [67] بمرور الوقت ، يتغير السياق الثقافي ويتحول: قادة جدد ، تقنيات جديدة ، قيم جديدة ، وعي جديد. مع تغير السياق ، يجب أن تتغير الأداة ، لأنه بدون تعديلات لتعيين القطع الأثرية الموجودة في المشهد الثقافي المتطور ، فإنها تفقد معناها. المزاح كشكل نشط من التقاليد اللفظية يجعل هذا التوتر مرئيًا عندما تأتي دورات الدعابة وتذهب لتعكس قضايا جديدة مثيرة للقلق. بمجرد أن تصبح الأداة غير قابلة للتطبيق على السياق ، يصبح الإرسال غير ناجح ؛ يفقد ملاءمته للجمهور المعاصر. إذا لم يتم نقله ، فإنه لم يعد فولكلورًا ويصبح بدلاً من ذلك من الآثار التاريخية. [60]
في العصر الإلكتروني
من السابق لأوانه تحديد كيف سيؤدي ظهور الاتصالات الإلكترونية إلى تعديل وتغيير أداء ونقل القطع الأثرية الفولكلورية. بمجرد النظر إلى تطور نوع واحد من المعارف اللفظية ، المزاح الإلكتروني ، يتضح أن الإنترنت يعدل العملية الفولكلورية ، وليس قتلها. النكات والنكات وفيرة كما كانت دائمًا في التفاعلات التقليدية وجهاً لوجه ومن خلال الإرسال الإلكتروني. تعمل طرق الاتصال الجديدة أيضًا على تحويل القصص التقليدية إلى العديد من التكوينات المختلفة. يتم تقديم قصة Snow White الخيالية الآن في أشكال وسائط متعددة للأطفال والكبار ، بما في ذلك عرض تلفزيوني ولعبة فيديو.
سيتعين على تحليل أكثر عمومية للفولكلور في العصر الإلكتروني انتظار نشر المزيد من الدراسات في هذا المجال.
أنظر أيضا
- الفولكلور التطبيقي
- كوستومبريسمو
- الفولكلور العائلي
- الفولكلور
- دراسات الفولكلور
- التراث الثقافي غير المادي
- أسطورة
- Memetics
- الفولكلور العام
ملاحظات
- ^ كلمة folkloristics يفضلها آلان دونديس، وتستخدم في عنوان له نشر Dundes 1978 خطأ harvnb: أهداف متعددة (2 ×): CITEREFDundes1978 ( مساعدة ) . تم تعريفمصطلح دراسات الفولكلور واستخدامه بواسطة Simon Bronner ، انظر Bronner 1986 ، p. الحادي عشر.
- ^ كان المساهمون في هذه القضية ، من بين آخرين ، كلير فرير وجوان إن.رادنر وسوزان لانسر وإلين لوليس وجيني ب.توماس.
- ^ حدد فلاديمير بروب لأول مرة بنية موحدة في الحكايات الخيالية الروسية في كتابه الرائد مورفولوجيا الحكاية ، نُشر باللغة الروسية في عام 1928. انظر Propp 1928
- ^ يلاحظ هنري غلاسي ، وهو فلكلوري متميز يدرس التكنولوجيا في السياق الثقافي ، أن كلمة واحدة في التركية ، سانات ، تشير إلى جميع الأشياء ، ولا تميز بين الفن والحرف. ويؤكد غلاسي أن التمييز الأخير لا يعتمد على الطبقة المتوسطة بل على الطبقة الاجتماعية. وهذا يثير التساؤل حول الفرق بين الفنون والحرف اليدوية. هل الاختلاف موجود فقط في وضع العلامات؟
- ^ المتخصصالفلكلوري أرشي جرين المتخصص في التقاليد العمالية وتقاليد مجموعات العمل.
- ^ يمكن العثور على مناقشة أكثر شمولاً لهذا في "الجدل حول" النص / السياق " وظهور الأساليب السلوكية في الفولكلور" ، غابيرت 1999
- ^ انظر الرقص الشعبي إستونيكا
- ^ اشتهر أندرسون بدراسة كتابه Kaiser und Abt (Folklore Fellows 'Communications 42 ، هلسنكي 1923) على الحكايات الشعبية من النوع AT 922.
الحواشي
- ^ "برامج الفولكلور في الولايات المتحدة وكندا" . cfs.osu.edu . جامعه ولايه اوهيو. مؤرشفة من الأصلي في 8 نوفمبر 2018 . تم الاسترجاع 21 أغسطس 2020 .
- ^ "وليام جون تومس" . جمعية الفولكلور . مؤرشفة من الأصلي في 15 يوليو 2020 . تم الاسترجاع 15 يوليو 2020 .
- ^ "lore - تعريف العلم باللغة الإنجليزية" . قواميس أكسفورد . تم الاسترجاع 8 أكتوبر 2017 .
- ^ دونديس 1969 ، ص. 13 ، الحاشية 34
- ^ ويلسون 2006 ، ص. 85
- ^ أ ب دونديس 1980 ، ص. 7
- ^ أ ب بومان 1971
- ^ دونديس 1971
- ^ دونديس 1965 ، ص. 1
- ^ شريتر ، روبرت ج. (15 سبتمبر 2015). بناء اللاهوتات المحلية (الطبعة الثلاثين). كتب أوربيس. رقم ISBN 978-1-62698-146-1. OCLC 1054909858 .
- ^ سيمز وستيفنز 2005 ، ص.7-8
- ^ نويز 2012 ، ص. 20
- ^ نويز 2012 ، ص 15-16
- ^ Zumwalt & Dundes 1988
- ^ "القانون العام 94-201: إنشاء مركز الحياة الشعبية الأمريكية" . loc.gov/folklife . مؤرشفة من الأصلي في 28 سبتمبر 2017 . تم الاسترجاع 8 أكتوبر 2017 .
- ^ هافورد 1991
- ^ باسكوم ، وليام ر. (1954). "أربع وظائف للفولكلور" . مجلة الفولكلور الأمريكي . جمعية الفولكلور الأمريكية. 67 (266): 333-349. دوى : 10.2307 / 536411 .
- ^ دونديس 1980 ، ص. 8
- ^ بومان 1971 ، ص. 41
- ^ أ ب أوبي وأوبي 1969
- ^ جورج وجونز 1995 ، ص 10 - 12
- ^ تويلكن 1996 ، ص. 184
- ^ سيمز وستيفنز 2005 ، ص. 17
- ^ أ ب دورسون 1972 ، ص. 2
- ^ سيمز وستيفنز 2005 ، ص. 13
- ^ جورج وجونز 1995 ، ص 112 - 13
- ^ فلاخ 1997
- ^ روبرتس 1972 ، ص 236 وما يليها
- ^ شيفر ، مايكل ب. (1 أكتوبر 2000). "الثقافة المادية (مراجعة)". التكنولوجيا والثقافة . 41 (4): 791-93. دوى : 10.1353 / tech.2000.0178 . S2CID 109662410 .
- ^ روبرتس 1972 ، ص 236 وما يليها ، 250
- ^ "مكتبة الكونجرس ، دليل مصور | مركز الحياة الشعبية الأمريكية: الثقافة المادية" . loc.gov/folklife . 29 أكتوبر 2010 مؤرشفة من الأصلي في 20 أغسطس 2017 . تم الاسترجاع 8 أكتوبر 2017 .
- ^ أ ب Sweterlitsch 1997 ، ص. 168
- ^ سيمز وستيفنز 2005 ، ص. 16
- ^ دورسون 1972 ، ص. 4
- ^ بومان 1971 ، ص. 45
- ^ Sweterlitsch 1997 ، ص. 170
- ^ جريدر 1997 ، ص. 123
- ^ جريدر 1997 ، ص. 125
- ^ جريدر 1997
- ^ جريدر 1997 ، ص. 127
- ^ جورج وجونز 1995 ، ص. 243–54
- ^ "مؤرخ الفولكلور" .
- ^ Ó Súilleabháin 1942 ، ص. 520-547
- ^ Glassie 1982 خطأ harvnb: أهداف متعددة (2 ×): CITEREFGlassie1982 ( مساعدة )
- ^ بينر 2007 ، ص. 81-123
- ^ بينر 2018 ، ص. 13-14
- ^ ابراهام 1972 ، ص. 35
- ^ بن عاموس 1997 أ ، ص 633–34
- ^ دونديس 1980
- ^ جاببير 1999 ، ص. 119
- ^ بومان وباريديس 1972 ، ص. الخامس عشر
- ^ بن عاموس 1997 ب
- ^ سيمز وستيفنز 2005 ، ص. 127
- ^ بيريزين 1997 ، ص. 393
- ^ تويلكن 1996 ، ص 118 وما يليها
- ^ سيمز وستيفنز 2005 ، ص. 141
- ^ بن عاموس 1997 أ
- ^ دورست 2016 ، ص. 131
- ^ الشامي 1997
- ^ أ ب ج الشامى 1997 ، ص. 71
- ^ سيمز وستيفنز 2005 ، ص. 127
- ^ دورست 2016 ، ص 131 - 32
- ^ دورست 2016 ، ص. 138
- ^ جونز 1975
- ^ جلاسي 1975
- ^ غلاسي 1983 ، ص. 125
- ^ سيمز وستيفنز 2005 ، ص. 10
مراجع
- أندرسون ، والتر (1923). "Kaiser und Abt. Die Geschichte eines Schwanks". اتصالات FF . 42 .
- بومان ، ريتشارد (1971). "الهوية التفاضلية والقاعدة الاجتماعية للفولكلور". مجلة الفولكلور الأمريكي . 84 (331): 31-41. دوى : 10.2307 / 539731 . JSTOR 539731 .
- بومان ، ريتشارد ؛ باريديس ، أمريكا ، محرران. (1972). نحو وجهات نظر جديدة في الفولكلور . بلومنجتون ، إنديانا: مطبعة المحتال.
- ابراهامز ، روجر د. (1972). "القوة الشخصية وضبط النفس الاجتماعي". في بومان ، ريتشارد ؛ باريديس ، أمريكا ، محرران. نحو وجهات نظر جديدة في الفولكلور . بلومنجتون ، إنديانا: مطبعة المحتال. ص 20 - 39.
- بن عاموس ، دان (1972). "نحو تعريف الفولكلور في السياق". في بومان ، ريتشارد ؛ باريديس ، أمريكا ، محرران. نحو وجهات نظر جديدة في الفولكلور . بلومنجتون ، إنديانا: مطبعة المحتال. ص 3 - 15.
- بومان ، ريتشارد (1975). "الفن اللفظي كأداء" . عالم الأنثروبولوجيا الأمريكية . سلسلة جديدة. 77 (2): 290-311. دوى : 10.1525 / أأ .1975.77.2.02a00030 . جستور 674535 .
- بومان ، ريتشارد (2008). "فقه اللغة العامية". مجلة بحوث الفولكلور . 45 (1): 29-36. دوى : 10.2979 / JFR.2008.45.1.29 . جستور 40206961 .
- بينر ، جاي (2007). تذكر عام الفرنسيين: التاريخ الشعبي الأيرلندي والذاكرة الاجتماعية . ماديسون: مطبعة جامعة ويسكونسن. رقم ISBN 978-0-299-21824-9.
- بينر ، جاي (2018). ذكرى النسيان: النسيان الاجتماعي والتأريخ العامي للتمرد في أولستر . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-874935-6.
- بن عاموس ، دان (1985). "في النهائيات في" الفولكلوريستس " ". مجلة الفولكلور الأمريكي . 98 (389): 334-36. دوى : 10.2307 / 539940 . JSTOR 539940 .
- بنديكس ، ريجينا (1997). بحثًا عن الأصالة: تكوين دراسات الفولكلور . ماديسون: مطبعة جامعة ويسكونسن. رقم ISBN 978-0-299-15544-5.
- بنديكس، ريجينا ، حسن روكم ، جاليت ، محرران. (2012). رفيق للفلكلور . مالدن ، ماساتشوستس: وايلي بلاكويل. رقم ISBN 978-1-4051-9499-0.
- نويس ، دوروثي (2012). "القاعدة الاجتماعية للفولكلور". في بنديكس ، ريجينا ؛ حسن روكم ، جاليت ، محرران. رفيق للفلكلور . مالدن ، ماساتشوستس: وايلي بلاكويل. ص 13 - 39.
- بلانك ، تريفور ج. ، أد. (2009). الفولكلور والإنترنت: التعبير العامي في عالم رقمي . لوجان ، يوتا: مطبعة جامعة ولاية يوتا. رقم ISBN 978-0-87421-750-6.
- فرانك ، راسل (2009). "الأمام على شكل فولكلور: دراسة الدعابة بالبريد الإلكتروني". في بلانك ، تريفور ج. (محرر). الفولكلور والإنترنت: التعبير العامي في عالم رقمي . لوجان ، يوتا: مطبعة جامعة ولاية يوتا. ص 98 - 122.
- برونر ، سيمون ج. (1986). دراسات الفولكلور الأمريكية: تاريخ فكري . لورانس ، كانساس: مطبعة جامعة كانساس. رقم ISBN 978-0-7006-0313-8.
- برونر ، سيمون ج. (1998). اتباع التقليد: الفولكلور في خطاب الثقافة الأمريكية . لوجان ، يوتا: مطبعة جامعة ولاية يوتا. رقم ISBN 978-0-87421-239-6.
- برونر ، سيمون ج. (2017). الفولكلور: الأساسيات . لندن. نيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-1-138-77495-7.
- برونر ، سيمون جيه ، أد. (2007). معنى الفولكلور: المقالات التحليلية لألان دونديس . لوجان ، يوتا: مطبعة جامعة ولاية يوتا. رقم ISBN 978-0-87421-683-7.
- برونفاند ، جان هارولد (1968). دراسة الفولكلور الأمريكي . نيويورك؛ لندن: دبليو دبليو نورتون. رقم ISBN 978-0-39309957-7.
- بيرنز ، توماس أ. (1977). "الفولكلورية: مفهوم النظرية". الفولكلور الغربي . 36 (2): 109–34. دوى : 10.2307 / 1498964 . JSTOR 1498964 .
- ديل ريو روبرتس ، ماريبل (2010). "دليل لإجراء البحوث الإثنوغرافية: مراجعة الإثنوغرافيا: خطوة بخطوة (الطبعة الثالثة) بقلم ديفيد م. فيترمان" (PDF) . التقرير النوعي . 15 (3): 737-49.
- ديلوريا ، فاين (1994). الله أحمر: نظرة أصلية للدين . جولدن ، كولورادو: فولكروم للنشر. رقم ISBN 978-1-55591-176-8.
- دورسون ، ريتشارد م. ، أد. (1972). الفولكلور والحياة الشعبية: مقدمة . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
- روبرتس ، وارين (1972). "الحرف الشعبية". في دورسون ، ريتشارد م. (محرر). الفولكلور والحياة الشعبية: مقدمة . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 233 - 52.
- دورسون ، ريتشارد م. (1976). الفولكلور و Fakelore: مقالات نحو تخصص في الدراسات الشعبية . كامبريدج. لندن: مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-33020-7.
- دورست ، جون (1990). "العلامات والشعلات والدورات والشبكات: الفولكلور في العصر الإلكتروني". مجلة بحوث الفولكلور . 27 (3): 61-108.
- دورست ، جون (2016). "الخيال السيبراني للفولكلور ، أو تفريغ ما هو واضح". مجلة الفولكلور الأمريكي . 129 (512): 127-45. دوى : 10.5406 / jamerfolk.129.512.0127 . JSTOR 10.5406 / jamerfolk.129.512.0127 . S2CID 148523716 .
- دونديس ، آلان (1965). دراسة الفولكلور . إنجليوود كليفس ، نيوجيرسي: برنتيس هول. رقم ISBN 978-0-13-858944-8.
- دونديس ، آلان (1969). "مقدمة التطور في نظرية الفولكلور". مجلة معهد الفولكلور . 6 (1): 5-19. دوى : 10.2307 / 3814118 . JSTOR 3814118 .
- دونديس ، آلان (1971). "الأفكار الشعبية كوحدات للرؤية العالمية". مجلة الفولكلور الأمريكي . 84 (331): 93-103. دوى : 10.2307 / 539737 . JSTOR 539737 .
- دونديس ، آلان (1978). مقالات في الفولكلور (سلسلة كيربا داي في الفولكلور والأنثروبولوجيا) . معهد الفولكلور.
- دونديس ، آلان (1978). "في منطقة النهاية من أجل الهبوط: دراسة تحليلية نفسية لكرة القدم الأمريكية". الفولكلور الغربي . 37 (2): 75-88. دوى : 10.2307 / 1499315 . JSTOR 1499315 .
- دونديس ، آلان (1980). تفسير الفولكلور . بلومنجتون وإنديانابوليس: مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 978-0-253-14307-5.
- دونديس ، آلان (1984). الحياة مثل سلم حظيرة الدجاج. صورة للثقافة الألمانية من خلال الفولكلور . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-231-05494-2.
- دونديس ، آلان (2005). "الفولكلورية في القرن الحادي والعشرين (AFS دعوة عامة للخطاب الرئاسي ، 2004)". مجلة الفولكلور الأمريكي . 118 (470): 385-408. دوى : 10.1353 / jaf.2005.0044 . JSTOR 4137664 . S2CID 161269637 .
- إليس ، بيل (2002). "صنع تفاحة كبيرة تنهار" . اتجاهات جديدة في الفولكلور (6). مؤرشفة من الأصلي في 2016-10-22 . تم الاسترجاع 2016/12/19 .
- Fixico ، دونالد ل. (2003). العقل الهندي الأمريكي في عالم خطي . نيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-94456-4.
- جاببير ، ليزا (1999). "الجدل" النص / السياق "وظهور الأساليب السلوكية في الفولكلور" (PDF) . منتدى الفولكلور . 30 (112): 119 - 28.
- جازين شوارتز ، آمي (2011). "الأسطورة والفلكلور". في Insoll ، تيموثي . دليل أكسفورد لآثار الطقوس والدين . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 63 - 75. رقم ISBN 978-0-19-923244-4.
- جينزوك ، مايكل (2003). "توليف للبحوث الإثنوغرافية" (PDF) . سلسلة أوراق عرضية . مركز البحوث متعددة اللغات والثقافات. جامعة جنوب كاليفورنيا . تم الاسترجاع 12 يوليو 2020 .
- جورج ، روبرت أ. جونز ، مايكل أوين (1995). الفولكلورية: مقدمة . بلومنجتون وإنديانابوليس: مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 978-0-253-20994-8.
- جلاسي ، هنري (1975). الإسكان الشعبي في ولاية فرجينيا الوسطى: تحليل هيكلي للقطع الأثرية التاريخية . نوكسفيل: مطبعة جامعة تينيسي.
- جلاسي ، هنري (1982). قضاء الوقت في Ballymenone: ثقافة وتاريخ مجتمع Ulster . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا.
- جلاسي ، هنري (1982). التاريخ الشعبي الأيرلندي: حكايات فولكلورية من الشمال . دبلن: مطبعة أوبراين.
- جلاسي ، هنري (1983). "الموروث الأخلاقي للفولكلور" (PDF) . منتدى الفولكلور . 16 (2): 123-151.
- قودي ، جاك (1977). تدجين العقل الهمجي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-29242-9.
- جرين ، توماس أ. ، أد. (1997). الفولكلور: موسوعة المعتقدات والعادات والحكايات والموسيقى والفن . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO. رقم ISBN 978-0-87436-986-1.
- بيريسين ، آن ريتشمان (1997). "ألعاب". في جرين ، توماس أ. (محرر). الفولكلور: موسوعة المعتقدات والعادات والحكايات والموسيقى والفن . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص 393 - 400.
- بن عاموس ، دان (1997 أ). "أداء". في جرين ، توماس أ. (محرر). الفولكلور: موسوعة المعتقدات والعادات والحكايات والموسيقى والفن . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص 630 - 35.
- بن عاموس ، دان (1997 ب). "حامل التقليد". في جرين ، توماس أ. (محرر). الفولكلور: موسوعة المعتقدات والعادات والحكايات والموسيقى والفن . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص 802 - 03.
- حسن الشامي (1997). "جمهور". في جرين ، توماس أ. (محرر). الفولكلور: موسوعة المعتقدات والعادات والحكايات والموسيقى والفن . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص 70 - 72.
- جريدر ، سيلفيا (1997). "الفولكلور للأطفال". في جرين ، توماس أ. (محرر). الفولكلور: موسوعة المعتقدات والعادات والحكايات والموسيقى والفن . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص 123 - 28.
- Sweterlitsch ، ريتشارد (1997). "العادة". في جرين ، توماس أ. (محرر). الفولكلور: موسوعة المعتقدات والعادات والحكايات والموسيقى والفن . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص 168 - 72.
- فلاخ ، جون (1997). "الثقافة المادية". في جرين ، توماس أ. (محرر). الفولكلور: موسوعة المعتقدات والعادات والحكايات والموسيقى والفن . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص.540-44.
- هافورد ، ماري (1991). "الحياة الشعبية الأمريكية: كومنولث الثقافات" . إصدار مركز الحياة الشعبية الأمريكية . 17 : 1–23.
- جونز ، مايكل أوين (1975). الشيء اليدوي وصانعه . بيركلي ولوس أنجلوس: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
- كيرشنبلات جيمبليت ، باربرا (1985). "دي فولكلوريستيك: كلمة يديشية جيدة". مجلة الفولكلور الأمريكي . 98 (389): 331–34. دوى : 10.2307 / 539939 . جستور 539939 .
- كيرشنبلات جيمبليت ، باربرا (سبتمبر 1999). "دراسات الأداء" . مؤسسة روكفلر ، الثقافة والإبداع .
- ميسون ، بروس ليونيل (أكتوبر 1998). "النصوص الإلكترونية: إعادة النظر في مسألة الشفوية ومحو الأمية" . التقليد الشفوي . كولومبيا ، ميزوري: مركز الدراسات في التقليد الشفوي. 13 (2).
- نويس ، دوروثي (2003). "مجموعة". في Feintuch ، بيرت. ثماني كلمات لدراسة الثقافة التعبيرية . مطبعة جامعة إلينوي. ص 7 - 41. رقم ISBN 978-0-252-07109-6. JSTOR 10.5406 / j.ctt2ttc8f.5 .
- أوبي ، إيونا ؛ أوبي ، بيتر (1969). ألعاب الأطفال في الشوارع والملعب . مطبعة جامعة أكسفورد.
- أورينج ، إليوت (1986). المجموعات الشعبية وأنواع الفولكلور: مقدمة . لوجان ، يوتا: مطبعة جامعة ولاية يوتا. رقم ISBN 978-0-87421-128-3.
- ^ SÓilleabháin ، Seán (1942). كتيب للفولكلور الأيرلندي . دبلن: شركة التعليم في أيرلندا المحدودة.
- بروب ، فلاديمير (1928). مورفولوجيا الحكاية . لينينغراد.
- راسكين ، فيكتور ، أد. (2008). كتاب تمهيدي لبحوث الفكاهة: أبحاث الفكاهة 8 . برلين؛ نيويورك: موتون دي جروتر.
- شميت لاوبر ، بريجيتا (22 مارس 2012). "الرؤية والسمع والشعور والكتابة". في بنديكس ، ريجينا ؛ حسن روكم ، جاليت ، محرران. رفيق للفلكلور . تشيتشيستر ، المملكة المتحدة: جون وايلي وأولاده المحدودة ص 559-578. دوى : 10.1002 / 9781118379936.ch29 . رقم ISBN 978-1-118-37993-6.
- سيمز ، مارثا ؛ ستيفنز ، مارتين (2005). الفولكلور الحي: مقدمة لدراسة الناس وتقاليدهم . لوجان ، يوتا: مطبعة جامعة ولاية يوتا. رقم ISBN 978-0-87421-611-0.
- أوميدشنز ، جونتيس (1999). "إعادة النظر في الفولكلورية". مجلة أبحاث الفولكلور الأمريكية . 36 (1): 51-70. JSTOR 3814813 .
- ستال ، ساندرا دولبي (1989). الفولكلور الأدبي والسرد الشخصي . بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 978-0-253-33515-9.
- تولكين ، باري (1996). ديناميات الفولكلور . لوجان ، يوتا: مطبعة جامعة ولاية يوتا. رقم ISBN 978-0-87421-203-7.
- ويلسون ، وليام أ. (2006). رودي ، جيل تيري ؛ اتصل ، ديان ، محرران. نخاع التجربة البشرية: مقالات عن الفولكلور . لوجان ، يوتا: مطبعة جامعة ولاية يوتا. رقم ISBN 978-0-87421-653-0. JSTOR j.ctt4cgkmk .
- وولف-كنوتس ، أولريكا (1999). "في تاريخ المقارنة في دراسات الفولكلور" . المدرسة الصيفية لزملاء الفولكلور .
- Zumwalt ، روزماري ليفي ؛ دونديس ، آلان (1988). منحة الفولكلور الأمريكية: حوار معارضة . مطبعة جامعة إنديانا.
روابط خارجية
وسائل الإعلام المتعلقة بالفولكلور في ويكيميديا كومنز