Leviathan (كتاب هوبز)

لقب

يلمح عنوان أطروحة هوبز إلى اللاويين المذكور في كتاب أيوب . وعلى النقيض من العناوين ببساطة بالمعلومات تعطى عادة للأعمال في وقت مبكر الحديثة الفلسفة السياسية ، مثل جون لوك الصورة اثنين من الاطروحات من الحكومة أو هوبز نفسه العمل في وقت سابق إن عناصر من القانون ، اختار هوبز اسم أكثر الشعري لهذه الاطروحه أكثر استفزازية. مؤلفي المعاجم في الفترة الحديثة المبكرة يعتقد أن مصطلح " الطاغوت " كان مرتبطا مع العبرية الكلمات lavah ، ومعنى "لزوجين، يربط، أو الانضمام"، و thannin ، ومعنى "الثعبان أو التنين". ^[7] في التعليقات التوضيحية لجمعية وستمنستر على الكتاب المقدس ، اعتقد المترجمون الشفويون أن المخلوق قد تم تسميته باستخدام هذه الكلمات الجذرية "لأنه من خلال كبرته لم يبدو مخلوقًا واحدًا ، بل اقتران الغواصين معًا ؛ أو لأن مقاييسه هي مغلقة أو مضغوطة معًا. " ^[8] يقترح صمويل مينتز أن هذه الدلالات تتناسب مع فهم هوبز للقوة السياسية نظرًا لأن كلا من لوياثان وسيادة هوبز هما وحدتان مضغوطتان من أفراد منفصلين ؛ إنهما كلي القدرة ؛ لا يمكن تدميرهما أو تقسيمهما ؛ يلهمان الخوف لدى الرجال ؛ هم لا تعقدوا مواثيق مع الرجال ، لأن لهم سيادة على السلطة "على شدة الموت. ^[9]

الواجهة

بعد مناقشة مطولة مع توماس هوبز، الباريسي أبراهام بوسي خلق الحفر للكتاب الشهير واجهة المبنى في géometrique النمط الذي بوس نفسه قد المكرر. إنه مشابه في التنظيم لواجهة Hobbes ' De Cive (1642) ، التي أنشأها جان ماثيوس. تحتوي واجهة الكتاب على عنصرين رئيسيين ، الجزء العلوي منهما هو الأكثر لفتًا للانتباه.

في ذلك ، يُرى تمثال عملاق متوج يخرج من المنظر الطبيعي ، ممسكًا بسيف وكوسر ، أسفل اقتباس من كتاب الوظيفة - " Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24 " ("يوجد لا توجد قوة على الأرض يمكن مقارنتها به. أيوب 41 ، 24 ") - ربط الرقم إلى وحش ذلك الكتاب. (بسبب الخلافات حول الموقع الدقيق للفصول والآيات عندما تم تقسيمها في أواخر العصور الوسطى ، فإن اقتباسات هوبز عادة ما تُقدم على أنها أيوب 41:33 في الترجمات المسيحية الحديثة إلى الإنجليزية ، أيوب 41:25 في النص الماسوري ، السبعينية ، والإنجيل لوثر ؛ إنه أيوب 41:24 في الفولجاتا .) يتكون جذع وأذرع الشكل من أكثر من ثلاثمائة شخص ، على طراز جوزيبي أركيمبولدو ؛ جميعهم يواجهون بعيدًا عن المشاهد ، مع وجود ملامح وجه مرئية فقط لرأس العملاق. (تحتوي مخطوطة ليفياثان التي تم إنشاؤها لتشارلز الثاني في عام 1651 على اختلافات ملحوظة - رأس رئيسي مختلف ولكن الجسد يتألف أيضًا من العديد من الوجوه ، وكلها تنظر إلى الخارج من الجسد مع مجموعة من التعبيرات).

الجزء السفلي عبارة عن لوحة ثلاثية الألوان مؤطرة بإطار خشبي. يحتوي النموذج المركزي على العنوان على ستارة مزخرفة. يعكس الجانبان السيف والصليب الخاص بالشخصية الرئيسية - القوة الأرضية على اليسار وقوى الكنيسة على اليمين. يعكس كل عنصر جانب قوة تعادل - القلعة الى الكنيسة، و تاج ل ميتري ، مدفع إلى الطرد ، أسلحة إلى المنطق ، و ساحة المعركة إلى المحاكم الدينية . العملاق يحمل رموز كلا الجانبين ، مما يعكس الاتحاد العلماني والروحي في السيادة ، لكن بناء الجذع يجعل الشكل أيضًا الدولة.

الجزء الأول: الرجل

يبدأ هوبز أطروحته في السياسة بتفسير الطبيعة البشرية. يقدم صورة للإنسان كمادة متحركة ، محاولًا أن يُظهر من خلال المثال كيف يمكن تفسير كل شيء عن الإنسانية ماديًا ، أي دون اللجوء إلى روح غير مادية أو غير مادية أو قوة لفهم الأفكار الخارجة عن العقل البشري . يتقدم هوبز بتعريف المصطلحات بوضوح ودون عواطف. الخير والشر ليسا أكثر من مصطلحات تستخدم للدلالة على شهوات الفرد ورغباته ، في حين أن هذه الشهوات والرغبات ليست أكثر من ميل للتحرك نحو أو الابتعاد عن شيء ما. الأمل ليس أكثر من شهية لشيء مقترن برأي يمكن الحصول عليه. يقترح أن اللاهوت السياسي السائد في ذلك الوقت ، السكولاستية ، يزدهر على التعريفات المشوشة للكلمات اليومية ، مثل الجوهر غير المادي ، والذي يعتبر بالنسبة لهوبز تناقضًا في المصطلحات.

يصف هوبز علم النفس البشري دون أي إشارة إلى خلاصة الخير ، أو الخير الأعظم ، كما فعل الفكر السابق. ليس فقط مفهوم جمع الخير غير ضروري ، ولكن نظرًا لتنوع الرغبات البشرية ، لا يمكن أن يكون هناك شيء من هذا القبيل. وبالتالي ، فإن أي مجتمع سياسي يسعى إلى تقديم أكبر قدر من الخير لأعضائه سيجد نفسه مدفوعًا بمفاهيم متنافسة عن هذا الخير دون أي وسيلة للاختيار فيما بينها. ستكون النتيجة حرب أهلية .

ومع ذلك ، ينص هوبز على أن هناك شرًا شديدًا ، أو شرًا أعظم. هذا هو الخوف من الموت العنيف. يمكن توجيه المجتمع السياسي حول هذا الخوف.

نظرًا لعدم وجود خلاصة السعادة ، لا يمكن العثور على الحالة الطبيعية للإنسان في مجتمع سياسي يسعى إلى تحقيق الخير الأعظم. لكن أن تكون خارج مجتمع سياسي يعني أن تكون في حالة فوضوية. بالنظر إلى الطبيعة البشرية ، وتنوع الرغبات البشرية ، والحاجة إلى الموارد النادرة لتحقيق تلك الرغبات ، فإن حالة الطبيعة ، كما يسميها هوبز هذه الحالة الفوضوية ، يجب أن تكون حربًا للجميع ضد الجميع . حتى عندما لا يتقاتل رجلان ، فليس هناك ما يضمن أن الآخر لن يحاول قتله من أجل ممتلكاته أو لمجرد الشعور بالشرف المظلوم ، ولذلك يجب أن يكونا دائمًا على أهبة الاستعداد ضد بعضهما البعض. بل من المعقول مهاجمة الجار بشكل استباقي.

في مثل هذه الحالة لا يوجد مكان للصناعة ، لأن ثمارها غير مؤكدة ، وبالتالي لا ثقافة للأرض ، ولا ملاحة ولا استخدام للسلع التي يمكن استيرادها عن طريق البحر ، ولا بناء سلعة ، ولا أدوات لنقل وإزالة مثل هذا. الأشياء التي تتطلب قدرًا كبيرًا من القوة ، ولا معرفة بوجه الأرض ، ولا حساب للوقت ، ولا فنون ، ولا حروف ، ولا مجتمع ، والأسوأ من ذلك كله ، الخوف المستمر وخطر الموت العنيف ، وحياة الإنسان ، انفرادي ، فقير ، بغيض ، وحشي ، وقصير. ^[10]

إن الرغبة في تجنب حالة الطبيعة ، باعتبارها المكان الذي يُرجح أن تحدث فيه حادثة الموت العنيف ، تشكل الركيزة الأولى للاستدلال السياسي. إنه يقترح عددًا من قوانين الطبيعة ، على الرغم من أن هوبز سارع إلى الإشارة إلى أنه لا يمكن تسمية "القوانين" بشكل صحيح ، حيث لا يوجد من يطبقها. أول ما يقترحه العقل هو السعي لتحقيق السلام ، ولكن حيث لا يمكن تحقيق السلام ، يجب استخدام كل مزايا الحرب. ^[11] أوضح هوبز أنه في حالة الطبيعة لا يمكن اعتبار أي شيء عادلًا أو غير عادل ، ويجب اعتبار كل إنسان له الحق في كل الأشياء. ^[12] القانون الثاني للطبيعة هو أنه يجب على المرء أن يكون على استعداد للتخلي عن حقه في كل الأشياء حيث يرغب الآخرون في فعل الشيء نفسه ، والتخلي عن حالة الطبيعة ، وإقامة كومنولث مع السلطة لأمرهم في كل شيء. يختتم هوبز الجزء الأول من خلال صياغة سبعة عشر قانونًا إضافيًا للطبيعة تجعل أداء القانونين الأولين ممكنًا وشرح ما يعنيه أن يمثل صاحب السيادة الشعب حتى عندما يختلفون مع الحاكم المطلق.

الجزء الثاني: الكومنولث

الغرض من الكومنولث مُعطى في بداية الجزء الثاني:

السبب النهائي ، أو الغاية ، أو التصميم الذي قام به الرجال (الذين يحبون الحرية بشكل طبيعي ، والسيطرة على الآخرين) في إدخال هذا التقييد على أنفسهم ، والذي نراهم يعيشون فيه في دول الكومنولث ، هو البصيرة للحفاظ على أنفسهم ، و وبذلك تكون الحياة أكثر قناعة ؛ وهذا يعني إخراج أنفسهم من تلك الحالة البائسة للحرب والتي تنتج بالضرورة ، كما تم توضيحه ، على المشاعر الطبيعية لدى الرجال عندما لا توجد قوة مرئية لإبقائهم في حالة من الرهبة ، وربطهم بالخوف من العقاب. لأداء عهودهم ...

يتم تأسيس الكومنولث عندما يتفق الجميع على النحو التالي: أنا أصرح وأتخلى عن حقي في إدارة نفسي لهذا الرجل ، أو لهذا التجمع من الرجال ، على هذا الشرط ؛ أن تتخلى عن حقك فيه ، وتأذن بكل أفعاله على هذا النحو.

للملك اثنا عشر حقًا رئيسيًا: ^[13]

1. لأن العهد المتعاقب لا يمكن أن يبطل عهداً سابقًا ، فلا يمكن للرعايا (بشكل قانوني) تغيير شكل الحكومة .
2. لأن العهد الذي يشكل الكومنولث ناتج عن إعطاء الرعايا الحق في التصرف نيابة عنهم ، فلا يمكن أن يخرق الحاكم هذا العهد ؛ وبالتالي لا يمكن للرعايا أن يجادلوا أبدًا في التحرر من العهد بسبب تصرفات صاحب السيادة.
3. الملك موجود لأن الأغلبية وافقت على حكمه ؛ وافقت الأقلية على الالتزام بهذا الترتيب وعليها بعد ذلك الموافقة على تصرفات صاحب السيادة.
4. كل فرد هو مؤلف لأفعال الحاكم المطلق: وبالتالي لا يمكن للمالك أن يؤذي أيًا من رعاياه ولا يمكن اتهامه بالظلم .
5. وفي أعقاب ذلك، صاحب السيادة لا يمكن بالعدل أن نفذ فيهم حكم الاعدام من قبل الموضوعات.
6. هدف الكومنولث هو السلام ، وللملك الحق في فعل ما يراه ضروريًا للحفاظ على السلام والأمن ومنع الخلاف. لذلك ، يجوز للملك أن يحكم على الآراء والعقائد التي تنكره ، ومن يُسمح له بالتحدث إلى الجماهير ، ومن سيفحص مذاهب جميع الكتب قبل نشرها.
7. إلى شرح قواعد القانون المدني و الممتلكات .
8. أن يكون قاضيا في جميع القضايا.
9. لصنع الحرب والسلام كما يراه مناسبا وقيادة الجيش.
10. اختيار المستشارين والوزراء والقضاة والضباط.
11. أن يكافأ بالثروة والشرف أو يعاقب بالعقوبة البدنية أو المالية أو العار .
12. وضع قوانين حول الشرف ومقياس الجدارة.

يرفض هوبز صراحة فكرة الفصل بين السلطات . في البند 6 ، يؤيد هوبز صراحة الرقابة على الصحافة والقيود المفروضة على حقوق حرية التعبير إذا اعتبرها صاحب السيادة مرغوبًا فيه لتعزيز النظام.

أنواع

هناك ثلاثة ( ملكية ، أرستقراطية ، ديمقراطية ):

يتألف الاختلاف بين دول الكومنولث من اختلاف الحاكم المُطلق ، أو الشخص الذي يمثل الجميع وكل واحد من الجمهور. ولأن السيادة إما في رجل واحد أو في مجموعة من أكثر من شخص ؛ وفي هذا التجمع إما أن يكون لكل إنسان الحق في الدخول ، أو ليس كل واحد ، ولكن بعض الرجال يتميزون عن البقية ؛ من الواضح أنه لا يمكن أن يكون هناك سوى ثلاثة أنواع من الكومنولث. لأن الممثل يجب أن يكون رجلاً واحدًا أو أكثر ؛ وإذا كان أكثر من ذلك ، فهو تجمع الكل أو جزء منه. عندما يكون الممثل رجلاً واحدًا ، يكون الكومنولث نظامًا ملكيًا ؛ عندما يجتمع مجلس من كل ذلك ، فهو ديمقراطية أو كومنولث شعبي ؛ عندما يكون التجمع من جزء فقط ، فإنه يسمى الأرستقراطية.

وثلاثة فقط ؛ لأنه على عكس أرسطو لا يقسمهم إلى "جيد" و "منحرف":

لا يمكن أن يكون هناك أي نوع آخر من الكومنولث: إذ يجب أن يتمتع أي واحد أو أكثر ، أو الكل ، بالسلطة السيادية (التي أظهرت أنها غير قابلة للتجزئة) بالكامل. هناك أسماء أخرى للحكومة في التواريخ وكتب السياسة ؛ كما الاستبداد و حكم الأقلية . لكنها ليست أسماء أشكال أخرى من الحكومة ، لكنها من نفس الأشكال مضللة. لأن الساخطين في ظل النظام الملكي يسمونه طغيانًا. والذين لا يشعرون بالرضا عن الأرستقراطية يسمونها الأوليغارشية: كذلك هم الذين يجدون أنفسهم حزينين في ظل الديمقراطية يسمونها الفوضى ، والتي تعني الحاجة إلى الحكومة ؛ ومع ذلك ، لا أعتقد أن أي شخص يعتقد أن الحاجة إلى الحكومة هي أي نوع جديد من الحكومة: ولا يجب أن يعتقدوا لنفس السبب أن الحكومة من نوع واحد عندما يحبونها ، وآخر عندما لا يحبونها أو يتعرضون للاضطهاد من قبل حكام.

والملكية هي الأفضل من الناحية العملية:

الفرق بين هذه الأنواع الثلاثة من الكومنولث لا يكمن في اختلاف القوى ، ولكن في الاختلاف في الملاءمة أو القدرة على تحقيق السلام والأمن للشعب ؛ من أجل ذلك تم تأسيسهم. ولمقارنة النظام الملكي مع النظامين الآخرين ، يمكننا أن نلاحظ: أولاً ، أن من يحمل شخصًا من الشعب ، أو أحد تلك الجماعة التي تحمله ، فإنه يحمل أيضًا شخصه الطبيعي. وعلى الرغم من حرصه في شخصه السياسي على تحقيق المصلحة المشتركة ، إلا أنه أكثر أو لا يقل عن ذلك حرصًا على الحصول على المنفعة الخاصة لنفسه وعائلته وأقاربه وأصدقائه ؛ وبالنسبة للجزء الأكبر ، إذا كانت فرصة المصلحة العامة تتخطى الخاص ، فإنه يفضل الخاص: لأن عواطف الرجال تكون عادة أكثر قوة من عقلهم. ويترتب على ذلك أنه حيثما تكون المصلحة العامة والخاصة متحدتين بشكل وثيق ، يكون هناك المصلحة العامة الأكثر تقدمًا. الآن في النظام الملكي ، المصلحة الخاصة هي نفسها مع الجمهور. لا تنشأ ثروات وقوة وشرف الملك إلا من ثراء وقوة وسمعة رعاياه. لأنه لا يمكن لأي ملك أن يكون ثريًا ، أو مجيدًا ، أو آمنًا ، رعاياه إما فقراء ، أو محتقرون ، أو ضعفاء جدًا بسبب العوز ، أو الانشقاق ، للحفاظ على حرب ضد أعدائهم ؛ بينما في الديمقراطية أو الأرستقراطية ، لا يمنح الرخاء العام الكثير من الثروة الخاصة للفساد أو الطموح ، كما يفعل في كثير من الأحيان نصيحة غادرة أو عمل غادر أو حرب أهلية.

الخلافة

حق التوريث هو دائما للمالك. الديمقراطيات والأرستقراطيات لها خلافة سهلة ؛ النظام الملكي أصعب:

تكمن الصعوبة الأكبر فيما يتعلق بحق الخلافة في النظام الملكي: وتنشأ الصعوبة من هذا ، وهو أنه للوهلة الأولى ، ليس من الواضح من الذي سيعين الخلف ؛ ولا مرات كثيرة لمن عينه. في كلتا الحالتين ، هناك حاجة إلى تصديق أكثر دقة مما اعتاد كل رجل على استخدامه.

لأنه بشكل عام لم يفكر الناس بعناية. ومع ذلك ، فإن الخلافة هي بالتأكيد في هبة الملك:

فيما يتعلق بمسألة من الذي سيعين خليفة ملك له السلطة السيادية ... علينا أن نعتبر أنه إما أن يكون للملك الحق في التصرف في الخلافة ، أو أن هذا الحق يكون مرة أخرى في الجمهور المنحل. ... لذلك من الواضح أنه من خلال مؤسسة الملكية ، فإن التخلص من الخلف يترك دائمًا لتقدير وإرادة المالك الحالي.

لكن ليس من الواضح دائمًا من الذي عينه الملك:

وبالنسبة للسؤال الذي قد يطرح في بعض الأحيان ، من الذي صممه الملك الحائز لخلافة ووراثة سلطته؟

لكن الجواب هو:

يتم تحديده من خلال كلماته الصريحة ووصيته ؛ أو بعلامات ضمنية أخرى كافية.

وهذا يعني:

بالتعبير عن الكلمات ، أو الوصية ، عندما يعلنها في حياته ، أو عن طريق الكتابة ؛ كما أعلن الأباطرة الأوائل لروما من يجب أن يكون ورثتهم.

علما بأن (وربما ليس بشكل جذري) هذا لا ليس من الضروري أن يكون أي قريب الدم:

لأن كلمة وريث لا تعني في حد ذاتها الأبناء أو أقرب أقرباء الرجل ؛ ولكن أي شخص يعلن بأي شكل من الأشكال أنه سيخلفه في حيازته. لذلك إذا أعلن الملك صراحةً أن مثل هذا الرجل يجب أن يكون وريثه ، إما عن طريق الكلام أو الكتابة ، فهل هذا الرجل فور وفاة سلفه قد استثمر في الحق في أن يكون ملكًا.

ومع ذلك ، هذا يعني عمليا:

ولكن عندما تكون الوصية والكلمات الصريحة مطلوبة ، يجب اتباع علامات طبيعية أخرى للإرادة: حيث تكون الوصية عادة. وبالتالي ، حيث تكون العادة أن التالي للعشيرة ينجح تمامًا ، هناك أيضًا الحق في الخلافة للعشير التالي ؛ لذلك ، إذا كانت إرادة الحائز على خلاف ذلك ، لكان من السهل أن يعلن ذلك في حياته ...

دين

في كتاب ليفياثان ، صرح هوبز صراحةً أن صاحب السيادة لديه السلطة لتأكيد سلطته على مسائل الإيمان والعقيدة وأنه إذا لم يفعل ذلك ، فإنه يدعو إلى الفتنة. يقدم هوبز نظريته الدينية الخاصة ، لكنه يذكر أنه سوف يذعن لإرادة الملك (عندما أعيد تأسيس ذلك: مرة أخرى ، كتب ليفياثان خلال الحرب الأهلية) فيما إذا كانت نظريته مقبولة. أدت افتراضات هوبز المادية المسبقة أيضًا إلى تبني وجهة نظر كانت تعتبر مثيرة للجدل إلى حد كبير في ذلك الوقت. رفض هوبز فكرة المواد غير المادية وجادل لاحقًا بأنه حتى الله نفسه كان جوهرًا ماديًا. على الرغم من أن هوبز لم يذكر صراحة أنه ملحد ، إلا أن الكثيرين يلمحون إلى احتمال أنه كان ملحدًا.

تحصيل الضرائب

تطرق هوبز أيضًا إلى قدرة الملك على فرض الضرائب في لوياثان ، على الرغم من أنه لم يتم الاستشهاد به على نطاق واسع في نظرياته الاقتصادية كما هو الحال بالنسبة لنظرياته السياسية. ^[14] يعتقد هوبز أن العدالة المتساوية تشمل التساوي في فرض الضرائب. لا تعتمد المساواة في الضرائب على المساواة في الثروة ، ولكن على المساواة في الدين الذي يدين به كل رجل للكومنولث للدفاع عنه والحفاظ على سيادة القانون . ^[15] دافع هوبز أيضًا عن الدعم العام لأولئك غير القادرين على إعالة أنفسهم من خلال العمل ، والذي من المفترض أن يتم تمويله عن طريق الضرائب. دعا إلى تشجيع الجمهور لأعمال الملاحة وما إلى ذلك لتوظيف الفقراء الذين يمكنهم العمل بشكل مفيد.

الجزء الثالث: من الكومنولث المسيحي

في الجزء الثالث يسعى هوبز إلى التحقيق في طبيعة الكومنولث المسيحي . هذا يثير على الفور السؤال حول أي الكتب المقدسة يجب أن نثق بها ، ولماذا. إذا كان بإمكان أي شخص أن يدعي أن الوحي الفائق للطبيعة يتفوق على القانون المدني ، فستكون هناك فوضى ، ورغبة هوبز الشديدة في تجنب ذلك. وهكذا يبدأ هوبز بإثبات أننا لا نستطيع أن نعرف بطريقة معصومة عن الخطأ أن الكلمة الشخصية للآخر هي الوحي الإلهي :

عندما يخاطب الله الإنسان ، يجب أن يكون ذلك على الفور أو بوساطة رجل آخر كان قد تحدث إليه سابقًا بنفسه على الفور. كيف يتحدث الله إلى الإنسان على الفور يمكن أن يفهمه أولئك الذين تحدث إليهم جيدًا بما يكفي ؛ ولكن من الصعب ، إن لم يكن من المستحيل ، معرفة كيف يجب أن يفهم الآخر. لأنه إذا تظاهر لي رجل أن الله قد تحدث إليه بطريقة خارقة للطبيعة ، وعلى الفور ، وأشك في ذلك ، فلا يمكنني بسهولة إدراك الحجة التي يمكن أن يقدمها ليجبرني على تصديقها.

هذا أمر جيد ، ولكن إذا تم تطبيقه بحذر شديد ، فسيؤدي ذلك إلى رفض كل الكتاب المقدس. لذا ، كما يقول هوبز ، نحن بحاجة إلى اختبار: والاختبار الحقيقي يتم من خلال فحص كتب الكتاب المقدس ، وهو:

حتى يتضح أن تعليم الدين الذي أسسه الله ، وإظهار المعجزة الحالية ، معًا ، كانت العلامات الوحيدة التي من خلالها يكون للكتاب المقدس نبي حقيقي ، أي الوحي الفوري ، ليكون اعترف منها تكفي وحدها لإلزام أي إنسان آخر بمراعاة ما يقوله.

وبالتالي ، فإن المعجزات تتوقف الآن ، وليس لدينا أي علامة متبقية للاعتراف بالوحي المزعوم أو الإلهام لأي رجل عادي ؛ أو الالتزام بإعطاء الإصغاء إلى أي عقيدة ، أبعد مما تتوافق مع الكتاب المقدس ، والذي يوفر المكان منذ زمن مخلصنا ويكافئ بشكل كافٍ الحاجة إلى كل نبوءة أخرى

"رؤية المعجزات تتوقف الآن" تعني أنه لا يمكن الوثوق إلا بأسفار الكتاب المقدس. ثم يناقش هوبز الكتب المختلفة التي تقبلها مختلف الطوائف ، و "السؤال المتنازع عليه كثيرًا بين مختلف طوائف الدين المسيحي ، من أين تستمد الكتب المقدسة سلطتها". بالنسبة لهوبز ، "من الواضح أنه لا أحد يستطيع أن يعرف أنها كلمة الله (على الرغم من أن جميع المسيحيين الحقيقيين يؤمنون بها) ولكن أولئك الذين أعلنها الله بنفسه بطريقة خارقة للطبيعة". وبالتالي "السؤال الذي تم طرحه حقًا هو: بأي سلطة يصنعون قانونًا؟"

ليس من المستغرب أن يستنتج هوبز أنه في النهاية لا توجد طريقة لتحديد ذلك بخلاف السلطة المدنية:

لذلك فإن من لم يعلن الله له بشكل خارق أنه ملكه ، ولا أن الذين نشروها قد أرسلوه ، ليس ملزمًا بطاعتهم بأية سلطة ، لكن أوامره لها بالفعل قوة القوانين ؛ وهذا يعني ، من قبل أي سلطة أخرى غير سلطة الكومنولث ، المقيمة في السيادة ، والتي لديها فقط السلطة التشريعية.

يناقش الوصايا العشر ، ويسأل "من هو الذي أعطى هذه الجداول المكتوبة القوة الإلزامية للقوانين. لا شك في أنها كانت قوانين من قبل الله نفسه: ولكن لأن القانون لا يلزم ، ولا هو قانون لأي شخص غيره. لهؤلاء الذين يعترفون بأنه من فعل الملك ، كيف يمكن لشعب إسرائيل ، الذين منعوا من الاقتراب من الجبل لسماع ما قاله الله لموسى ، أن يطيعوا كل تلك الشرائع التي قدمها لهم موسى؟ " ويخلص ، كما في السابق ، إلى أن "صنع قانون الكتاب المقدس يعود إلى السيادة المدنية".

أخيرًا: "علينا أن نفكر الآن في أي منصب في الكنيسة لهؤلاء الأشخاص الذين اعتنقوا أيضًا الإيمان المسيحي ، كونهم ملوك مدنيون؟" الجواب هو: "لا يزال الملوك المسيحيون هم الرعاة الأسمى لشعوبهم ، ولديهم القدرة على تعيين رعاة يشاءون ، لتعليم الكنيسة ، أي تعليم الأشخاص الملتزمين بمهمتهم".

يوجد قدر هائل من الدراسات الكتابية في هذا الجزء الثالث. ومع ذلك ، بمجرد قبول حجة هوبز الأولية (أنه لا يمكن لأحد أن يعرف على وجه اليقين الوحي الإلهي لأي شخص آخر) ، فإن استنتاجه (السلطة الدينية تابعة للمدني) ينبع من منطقه. ربما كانت المناقشات المستفيضة للغاية للفصل ضرورية لوقته. نشأت الحاجة (كما رآها هوبز) إلى أن تكون السيادة المدنية هي العليا جزئياً من الطوائف العديدة التي نشأت حول الحرب الأهلية ، ولسحق تحدي بابا روما ، الذي خصص له هوبز قسمًا واسعًا.

الجزء الرابع: عن مملكة الظلام

سمى هوبز الجزء الرابع من كتابه مملكة الظلام. بهذا ، لا يقصد هوبز الجحيم (لم يؤمن بالجحيم أو المطهر ) ^[16] بل يعني ظلام الجهل مقابل نور المعرفة الحقيقية. يعتبر تفسير هوبز غير تقليدي إلى حد كبير ولذا فهو يرى الكثير من الظلمات فيما يراه سوء تفسير للكتاب المقدس .

هذا يعتبر ، مملكة الظلام ... ليست سوى اتحاد من المخادعين الذين ، من أجل السيطرة على الناس في هذا العالم الحالي ، يسعون ، من خلال العقائد المظلمة والخاطئة ، لإطفاء النور فيهم ... ^[17]

يعدد هوبز أربعة أسباب لهذا الظلام.

الأول هو إطفاء نور الكتاب المقدس من خلال التفسير الخاطئ. يرى هوبز أن الإساءة الرئيسية هي تعليم أن ملكوت الله يمكن العثور عليه في الكنيسة ، مما يقوض سلطة الحاكم المدني. هناك إساءة عامة أخرى للكتاب المقدس ، من وجهة نظره ، تتمثل في تحويل التكريس إلى استحضار ، أو طقوس سخيفة .

السبب الثاني هو علم الشياطين للشعراء الوثنيين: في رأي هوبز ، الشياطين ليست أكثر من بنيات من الدماغ. ثم ينتقد هوبز ما يراه من ممارسات الكاثوليكية: "الآن بالنسبة لعبادة القديسين ، والصور ، والآثار ، وأشياء أخرى تمارس في هذا اليوم في كنيسة روما ، أقول إنها غير مسموح بها بكلمة الله ".

والثالث هو الاختلاط مع الكتاب المقدس بقايا الدين المتنوعة ، والكثير من فلسفة الإغريق الباطلة والخاطئة ، وخاصة أرسطو . لا يملك هوبز وقتًا طويلاً للتعامل مع مختلف الطوائف المتنازعة من الفلاسفة والاعتراضات على ما اتخذه الناس "من فلسفة أرسطو المدنية ، لقد تعلموا تسمية كل أنواع الكومنولث باستثناء تلك الشعبية (كما كانت في ذلك الوقت ولاية أثينا) ، الاستبداد ". في نهاية هذا ، يأتي قسم مثير للاهتمام (الظلام يقوم بقمع المعرفة الحقيقية بالإضافة إلى إدخال الأكاذيب) ، والذي يبدو أنه يؤثر على اكتشافات جاليليو جاليلي . "تنقلاتنا الخاصة تظهر ، وجميع الرجال الذين تعلموا في العلوم الإنسانية يعترفون الآن ، أن هناك نقيض " (أي الأرض كروية) "... ومع ذلك ، فقد عوقب الرجال بسبب ذلك من قبل السلطة الكنسية. ولكن ماذا السبب في ذلك؟ هل لأن مثل هذه الآراء تتعارض مع الدين الحقيقي؟ لا يمكن أن يكون ذلك ، إذا كانت صحيحة. ومع ذلك ، فإن هوبز سعيد جدًا بقمع الحقيقة إذا لزم الأمر: "إذا كانوا يميلون إلى الفوضى في الحكومة ، كتمرد أو تحريض على الفتنة؟ ثم دعهم يتم إسكاتهم ، ومعاقبة المعلمين" - ولكن فقط من قبل السلطة المدنية.

والرابع هو الاختلاط بكل من هذه التقاليد الزائفة أو غير المؤكدة والتاريخ الزائف أو غير المؤكد.

ينتهي هوبز من سؤاله عن المستفيد من الأخطاء التي قام بتشخيصها:

يقدم شيشرون إشارة مشرفة لواحد من كاسي ، قاض صارم بين الرومان ، لعرف كان لديه في القضايا الجنائية ، عندما لم تكن شهادة الشهود كافية ، لسؤال المتهمين ، cui bono ؛ وهذا يعني ، ما هو الربح أو الشرف أو القناعة الأخرى التي حصل عليها المتهم أو توقعها من الحقيقة. من بين الافتراضات ، لا يوجد ما يعلن بوضوح أن المؤلف هو فائدة الفعل.

يخلص هوبز إلى أن المستفيدين هم الكنائس ورجال الكنيسة.

• بيهيموث من تأليف توماس هوبز
• الجمهورية الكلاسيكية
• جون لوك
• مؤسسة ساينتيا بوتنتيا
• فلسفة هوبز الأخلاقية والسياسية

طبعة 1904 حرره ألفريد رايني والر

طبعات ليفياثان

• ليفياثان. الطبعة المنقحة ، محرران. AP مارتينيتش وبريان باتيست. بيتربورو ، أونتاريو: مطبعة برودفيو ، 2010. ردمك  978-1-55481-003-1 . [1]
• Leviathan: Or the Matter، Forme، and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civill ، أد. بقلم إيان شابيرو (مطبعة جامعة ييل ، 2010).
• Leviathan ، Critical edition بقلم نويل مالكولم في ثلاثة مجلدات: 1. المقدمة الافتتاحية ؛ 2 و 3. النصوص الإنجليزية واللاتينية ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 2012 (Clarendon Edition of the Works of Thomas Hobbes).

دراسات نقدية

• باجبي ، لوري إم هوبز ، Leviathan: Reader's Guide ، New York: Continuum ، 2007.
• بومرين ، برنارد هربرت (محرر) لوياثان هوبز - التفسير والنقد بلمونت ، كاليفورنيا: وادزورث ، 1969.
• كرانستون ، موريس. تاريخ "The Leviathan" اليوم (أكتوبر 1951) 1 # 10 pp 17-21
• هاريسون ، روس. تحفة هوبز ولوك والخلط: دراسة للفلسفة السياسية في القرن السابع عشر . مطبعة جامعة كامبريدج ، 2003.
• هود ، فرانسيس كامبل. السياسة الإلهية لتوماس هوبز - تفسير ليفياثان ، أكسفورد: مطبعة كلارندون ، 1964.
• جونستون ، ديفيد. خطاب ليفياثان - توماس هوبز وسياسة التحول الثقافي ، برينستون ، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون ، 1986.
• نيوي ، جلين. دليل فلسفة روتليدج لهوبز وليفياثان ، نيويورك: روتليدج ، 2008.
• روجرز ، جراهام آلان جون. Leviathan - الاستجابات المعاصرة للنظرية السياسية لتوماس هوبز بريستول: Thoemmes Press ، 1995.
• شميت ، كارل. The Leviathan in the State theory لتوماس هوبز - معنى وفشل رمز سياسي ، شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو ، 2008 (سابقًا: Greenwood Press ، 1996).
• سبرينغبورغ ، باتريشيا. The Cambridge Companion to Hobbes's Leviathan ، Cambridge: Cambridge University Press، 2007.
• ويندولف ، فرانسيس ليمان. Leviathan والقانون الطبيعي ، برينستون نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون ، 1951.
• زاجورين ، بيريز. هوبز وقانون الطبيعة ، برينستون: مطبعة جامعة برينستون ، 2009.

• إعادة طبع من طبعة 1651

• Leviathan في مشروع جوتنبرج
• كتاب صوتي للملك العام Leviathan في LibriVox
• النص الكامل عبر الإنترنت على oregonstate.edu
• نسخة مصغرة من Leviathan في earlymoderntexts.com
• مسح ضوئي لطبعة 1651